DIANOIA PSICOANÁLISIS blog de SERGIO HINOJOSA

Carta de la hija de Garzón "a los que brindan con champán"

2012-02-10T18:19:00.002+01:00

Juez Garzón condenado

Francisco Camps absuelto

La justicia tiene motivos para avergonzarse

Carta de la hija de Garzón "a los que brindan con champán"

La hija del juez Baltasar Garzón, condenado este jueves a 11 años de inhabilitación por del Tribunal Supremo, publicó una carta abierta en el diario El País.

Esta carta está dirigida a todos aquellos que hoy brindarán con champán por la inhabilitación de Baltasar Garzón.

A ustedes, que durante años han vertido insultos y mentiras; a ustedes, que por fin hoy han alcanzado su meta, conseguido su trofeo.

A todos ustedes les diré que jamás nos harán bajar la cabeza, que nunca derramaremos una sola lágrima por su culpa. No les daremos ese gusto.

Nos han tocado, pero no hundido; y lejos de hacernos perder la fe en esta sociedad nos han dado más fuerza para seguir luchando por un mundo en el que la Justicia sea auténtica, sin sectarismos, sin estar guiada por envidias; por acuerdos de pasillo.

Una Justicia que respeta a las víctimas, que aplica la ley sin miedo a las represalias. Una Justicia de verdad, en la que me han enseñado a creer desde que nací y que deseo que mi hija, que hoy corretea ajena a todo, conozca y aprenda a querer, a pesar de que ahora haya sido mermada. Un paso atrás que ustedes achacan a Baltasar pero que no es más que el reflejo de su propia condición.

Pero sobre todo, les deseo que este golpe, que ustedes han voceado desde hace años, no se vuelva en contra de nuestra sociedad, por las graves consecuencias que la jurisprudencia sembrada pueda tener.

Ustedes hoy brindarán con champán, pero nosotros lo haremos juntos, cada noche, porque sabemos que mi padre es inocente y que nuestra conciencia SÍ está tranquila.

Madríd, 9 de febrero de 2012. María Garzón Molina

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LA APUESTA DE LOS DIOSES

2012-02-09T20:14:00.000+01:00

Los dioses apuestan a muerte

El dios ocioso inventa juegos ydiversiones para salir del hastío. Toda la fuerza titánica del cielo queda al servicio de unniño caprichoso y perverso. ¿Jugamos? dice a su cohorte. Sí contestan a coro saliendo displicentes delletargo. Y uno de ellos, el diosecillo más divertido, le propone desollar al país más antiguo y bello de Europa.¡Destrocémosle el corazón y hagamos con su sangre un delicioso néctar! Y la cohorte, avivada por ese fuego, corre arrebatada hacia su víctima yarranca el órgano palpitante. Ahora, se suma otra parca que juega conracimos de uvas entre sus dedos. Con mirada cómplice y atrevida propone otro juego. ¡Juguemos con losmortales! Tomemos 500 de ellos. Si mueren antes de alba, quien apueste, ganaráeste anillo. Pero si la vida se prolonga hasta que el sol raye radiante, perderásu prenda. Nadie dijo nada y todos se pusieron a jugar.

Mientras losmortales corrían despavoridos delante de los esclavos, quienes provistos de palos y lanzas los acorralaban y masacraban,para que los dioses no perdieran sus prendas. Pronto los cuerpos tiñeron de rojo las aguas y la tierra,pues el juego como era divertido gustó a otros dioses y estos mandaban, uno tras otro, a susesclavos armados.

Los dioses ganaban sus apuestas y el horizonte enrojeció de atardecer y desangre. La desesperación no escuchada, los gritos salvajes de quienes cortabany mutilaban, y el horror de la tierra quedaron silenciados por las palabrasdivinas. Abajo ardían las casas y hervía lasangre de los hombres. Un río caudaloso de impotencia e ira arrastraba las almas dejando en sus margenes a los canallas. Estos, de espaldas a lacorriente, no querían ver la masacre. Simplemente balbuceaban sus escusas, olvidaban y miraban al cielo. Los dioses les sonreían y dirigían con cinismo palabras de reconocimiento. Y ellos exaltados, gritaban en la orilla fuera de sí: ¡Es legal, es legítimo que los diosesse diviertan!

La noche ennegreció aún más el sufrimiento y las risas de los dioses se fueron apagando hasta el silencio. Un mortal apostado en la orilla mirando las aguas turbias pensaba en voz alta: "Cuando resplandezca el sol de nuevo, los dioses volverán a reír y a ganar sus juegos. Para entonces, la civilización tal como la conocemos habrá muerto". Estaba triste,, muy triste, pero aún la esperanza brillaba en sus ojos.

Sergio Hinojosa

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El mago satánico: Aleister Crownley

2012-01-31T13:00:00.001+01:00

El nacimiento de un magosatánico

Aleister Crownley fue un mago delirante, surrealista, satánico, elúltimo mago del siglo XX. Organizó una sociedad internacional, “Thelema”, cuyabase filosófica era la “Magi(k)a”[1]para promover con ella la “Gran Obra”: una redención del género humano a partirde la liberación del pecado original. Para ello era necesario, que él, la Bestia 666, “Therion”(bestia salvaje), “Perdurabo”, gran maestro de Horus y Osiris, atravesara elinframundo del dolor humano y experimentara todo el mal cometido por los hombres.

Como un satán cristiano antes dela caída pasaría por todos los momentos del crimen y del horror, para redimirde la culpa a los hombres. La sociedad lleva sobre sí una carga que le impidevivir conforme a una ley universal, una ley que él elegido predica y que estáextraída de Rabelais: “Haz lo que quieras” y "Amor es la ley, amor bajovoluntad". Una “ley” que queda recogida en el libro sagrado Book Law,escrito por Alester para guiar a la humanidad.

Perteneció a diversas sociedadessecretas como la The Order of the Golden Dawn, con miembros tan famososcomo el poeta Yeats. Fue, como muchos iluminados, agitado por unaperturbación del lenguaje. Estando en El Cairo con su esposa, Rose Kelley,recibió el llamado de lo absoluto. Crowley recibió de una entidad preterhumanaAiwass El Libro de la Ley(Liber AL vel Legis). Él lodescribe con detalle de fechas. Exactamente, en los días 8, 9 y 10 de abril de1904, entre las 12:00 p.m. y la 01:00 p.m. Awass le entregó un capítulo por díade ese libro. Tres capítulos que resumen la filosofía thelémica cercanaa una versión irracionalista de Nietzsche, aunque con un componente mágico religioso y un mandato sexualajeno a la filosofía crítica genealógica.

“Thelema” es un instrumento deredención. Las experiencias en el seno de esa sociedad estaban orientadas todaspor y para el gran maestro. La iniciación de los nuevos miembros, laconsagración de la “Mujer escarlata” (La Mujer) y cada una de las súplicas y actospropiciatorios pasaban por un intensa actividad sexual marcada por elritualismo. La ceremonia básicamente era oficiada por Alester Crowley, quientomaba como instrumento de goce ritualizado a la “Mujer Escarlata”, unaexpresión con la que denominó a más de quince mujeres. La orgía era parteesencial de la “renovación” y siempre tenía un sentido conferido previamente:unas veces era para conseguir dinero, otras para ganar la felicidad, otras paraque la organización fuera bien recibida en nuevos lugares, etc. Pero siempre seponía en juego el cuerpo pulsional y la fantasía propiciatoria de recreación yregeneración, unas veces con espectadores, otras veces sin testigos.

Su fama corrió por Europa en losaños 30 cuando se vio envuelto en una serie de juicios relativos a suspublicaciones. La editorial implicada era importante y esto dio al caso unanotoriedad que de otro modo no hubieratenido.

Su delirio, compartido más tardepor muchos adeptos, se desencadenó a raíz de su visita a Egipto. Creyendo serel depositario de la estela sagrada de Khonsu, comienza una actividadapologética irrefrenable de modo que, lejos de quedar como una simple suplenciaimaginaria, su delirio se realizó socialmente de forma inusitada. La gente leseguía, se leía sus libros, le respetaban y se dirigían a él personas de gran tallaintelectual, e incluso colaboraron en su expansión y sostuvieron su deseo loco.Alfred Adler, psicoanalista que optó por la utopía abandonando la incomodidaddel deseo en el diván, o Fernando Pessoa, escritor internacionalmentereconocido, conversaron, intercambiaron opiniones y apoyaron de una u otraforma la expansión social de su delirio. No pocas mujeres ricas, -objetivoprincipal de la Gran Obra en suexpansión- aportaron todo su capital quedando en la ruina y, algunas de ellas, internadas encentros psiquiátricos. Igual sucedió con los caballeros adinerados quesiguieron de cerca sus mandatos inapelables.

“La Mujer Escarlata”.Estaba destinada a dar un heredero a Aleister. Era la expresión conla que se investía mediante ritual a aquellas mujeres que fueron las iniciadaspara la fornicación sagrada. Evidentemente este espacio mágico no erasostenible de continuo. Lo sagrado se esfumaba cuando el plano dereivindicación imaginaria entraba en juego y aparecían los celos o lastrifulcas por desavenencias en este o aquel asunto de la vida diaria. Pero todoesto no dejaba indiferente a Aleister.Pronto reaccionaba y dejaba a la mujer de turno, la “Prostituta delApocalipsis”, para buscar a otra. De tal modo que nunca faltó sustituta parauna función tan esencial. Los miembros más cercanos conocían y valoraban estafunción como necesaria, permitiéndose a veces aconsejar a la Bestia en la elección.Cuando una de ellas caía en desgracia, Aleister rápidamente la olvidaba eincluso, cuando alguna de ellas se volvía loca, se permitía toda clase deescarnio y cinismo. Su frialdad en este sentido se afianzaba al sentirseelegido para la alta misión a la que estaba llamado, considerando estosavatares como simples molestias en la consecución de sus fines.

Medio siglo después AleisterCrownley entró a formar parte de la cultura de masas. John Lennon colocó suimagen en la portada de Sgt. Pepper´s lonely hearts club band y Ringo Starr al ser preguntado contestó: "Pusimos en la portada apersonas que admirábamos". Los Beatlesfueron la primera bomba mediática y la admiración cundió mostrando brilloscarismáticos, allí donde sólo se ocultaba el lado más oscuro de lo humano.

Más tarde otras bandas rockeras, Led Zeppelin, Black Sabbath o Psychic TV, David Bowie, Iron Maiden ymuchos otros creadores iconoclastas se apuntaron también a la estela. Hoynadie se acuerda de aquel mago satánico, que antepuso a toda satisfacciónregulada el goce como ideal satánico.

[1] La“k” era una letra griega, idioma en el que Crownley era muy versado, hacíareferencia al rito sexual mágico.

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Muere André Green

2012-01-29T00:28:00.000+01:00

André Green ha muerto el 22 de enero. He aquí una de sus últimas conferencias sobre la pulsión de muerte.El psicoanálisis queda desolado y en deuda.

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COMENTARIO A "IN VINO VERITAS" DE SOREN KIERKEGAARD.

2012-01-24T23:52:00.000+01:00

COMENTARIO A "IN VINO VERITAS" DE SORENKIERKEGAARD.

Sören Kierkegaard

LA MEMORIA

La oquedad de lamemoria: "In vino veritas"

Siguiendo el modelo del Banquete de Platón,Kierkegaard despliega el tema del amor a través de personajes simbólicos a losque hace hablar en forma de monólogo. Para adentrarse en el corazón del lectorcomienza por distinguir lo que él denomina "recuerdo" de la simple yprosaica "memoria". Mientras que la memoria conserva el dato, en lamera inmediatez carente de reflexión, el recuerdo sitúa al hombre en el terrenosublime de la eternidad: "el recuerdo trata de mantener la continuidad delo eterno". El objeto del recuerdo no puede ser banal, pues no tendríasentido que algo eterno fuera banal. Hace falta una cierta disposición de ánimopara acoger el recuerdo, sólo en la edad adulta puede darse auténticosrecuerdos. Un recuerdo, particular y encarnado, exige el contraste de emocionesy toma la fuerza de un retorno insistente, "El objeto del recuerdo sepuede arrojar tan lejos como se quiera, -nos dice Kierkegaard- pero siemprevuelve de nuevo hacia nosotros, insistente y atronador como el martillo deThor".

La condición de toda productividad del espíritu esel poder recordar, pero el recuerdo no forma lazo comunitario, no puedenexistir recuerdos comunes, si alguien recurre a ello es por interés propio y laestrategia empaña su tesoro. Por el contrario, sí que se puede recurrir a losdemás en lo relativo a la memoria, y “para ello –nos dice raramente jovial- esútil un banquete o un aniversario”, también una pluralidad de dispositivospropios de un movimiento social y una corriente de recuperación de la memoriahistórica, podríamos añadir nosotros. Pero "el lagar del recuerdo" estotalmente privado y es ese carácter lo que hace de él un lugar bendito ydelicioso” - escribe enamorado.

No está el recuerdo en oposición al olvido, pues,a veces, sin apenas acudir datos de nuestra memoria, recibimos gozosos odoloridos todo un caudal incontenible de recuerdos. El filósofo con susensibilidad exquisita constata lo irreductible de ese pasado que retorna en la Historiay la Memoria:"Tan insignificante es, en definitiva, el papel que para mí representa lamemoria en todo este asunto, que a veces tengo la impresión de no haber vividoel suceso que se rememora, sino que solamente lo he inventado". Es unaeternidad sublime que retorna recordando al sujeto su compromiso con lahistoria frente al devenir banal que concreto e insignificante escapa.Realmente, Kierkegaard tiene un concepto demasiado elevado del destino humano.

COMENTARIO A "TEMOR Y TEMBLOR" DE SORENKIERKEGAARD.

Y Dios puso aAbraham a prueba y le dijo: Toma a Isaac, tu único hijo, al que amas, y ve a latierra de Moria y ofrécemelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yote indicaré.

1. La pasióndeshumanizadora. Abraham pudo haber comunicado el designio divino a su hijoy tras la incomprensión de Isaac y sus súplicas consiguientes, se pudo mostrarcomo el monstruo que quiere y desea fervientemente la muerte de su hijo. Perocon esta transformación, Abraham monstruo ante los ojos de Isaac, habríasalvado la fe de éste en Dios y habría dejado a la descendencia tan confiada ensus ofrendas como la encontró. "¡Dios de Abraham ten piedad de mí y sé mipadre, ya que no tengo ninguno en este mundo!" Un malvado e incomprendido más. Su secreto nohabría trascendido. El odio no introduce relación simbólica alguna, tan solo ladestruye con pasión.

2. La ofrendaimpostada. El Abraham resignado que guarda silencio ante el sacrificio queno asume como cosa propia y que al fin, justificado y triste, encuentra elcarnero que Dios le provee para el sacrificio. Abraham no es irresponsable, caefuera de toda responsabilidad como un Eichmann autojustificado y consentidor, ysu suerte es tan sólo la de un viejo que ve crecer a su hijo, pero que ya nopodrá encontrar más la alegría. Un engaño maligno del Otro, que frustra lavieja venganza que anidaba en su corazón resentido.

3. Víctima en elaltar del ideal. El Abraham ético, aquelque suplicaba y pedía perdón por haber querido matar a su hijo, aquel que seelevaba a lo general despreciando el llamado particular del Dios de la fe y deldeseo, aquel Abraham que esquivaba su enfrentamiento absoluto con otro absoluto...idealizado. Aquel Abraham blandía, ante su casa compungida, el absoluto redondode su soledad lagunar, apartando con el gesto toda aspiración de quienes lomiraban, mirando él a su vez su rostro reflejado en las aguas. Aquel Abrahamseguiría visitando, una y otra vez, el lugar manchado con la sombra de uncrimen singular sin llegar a comprender cómo el sacrificio de lo más querido aDios deja la marca del pecado.

Una ética que persigue lo finito y existente por más quemire a su cielo, para ignorar su suelo, no puede dar cuenta de la exigencia queaflige el corazón de Abraham. No es necesario que a la idealización y a lainocencia más criminal les acompañe una tormenta sentimental, basta con amar laignorancia narcisista que esconde al sujeto su infamia. Hay muchos, ahoramenos, que piden perdón cuando han arrasado a conciencia, y aún les quedafuerza e ignorancia para pensar en nuevas bondades.

4. Inhibición yculpa. Abraham sumido en ladesesperación porque ha perdido la fe, se sorprende tembloroso. Nada dice deesto al mundo, Isaac vuelve al seno familiar, Sara lo recibe, pero Isaac haperdido la fe y Abraham sospecha que nadie lo ha visto. El patriarca bien pudoser un indeciso, alguien que frente a lo imposible no le cupiera sino elarrebato y el temblor, su silencio es el de la vergüenza. Abraham pudo ser unanónimo hombrecillo de los que callan por no correr el riesgo de afrontar laexistencia.

5. Crimen en elpensamiento, humanidad en la acción. Abraham después de haber acudido al altar improvisado, y sorprendidode haber realizado lo que parecía absurdo, volvió a su casa perplejo. Él y Sarafueron lo suficientemente jóvenes en el deseo para tener un hijo. Y, ahora, queríaver ahora su obra aniquilada. ¿No era esto una locura?

Sara se rió cuando le fue anunciada la concepción, perono Abraham. Creyó y entregó lo mejor que tenía a Dios, pero en ello no estribasu grandeza, el joven rico que Jesús encontró en el camino hubiera sido dignode elogio y admiración si hubiera dado toda la riqueza que poseía, pero conello no se equipara a Abraham, y es que hay un elemento esencial que falta quees la angustia. Con mi dinero o con mis posesiones no me ata ningún abismo,pero un padre está ligado al hijo con el más sagrado de los vínculos. Desde elpunto de vista ético la conducta de Abraham se explica simplemente diciendo queAbraham quiere matar a su hijo, reflexionando si debe o no hacerlo, etc. Desdeel punto de vista religioso que quiso sacrificarlo, y su intención la valoraotro que la consiente, como lo hace el sacerdote que hace las veces de ese Otroperdonando el pecado. Para el derecho, y tal vez para el sentido común, larealización del acto en sí mismo puede ser simplemente el crimen de un loco. PeroAbraham era, en primer lugar, piadoso y temeroso de Dios, sostenía laexistencia absurda de la ley y, en segundo lugar amaba profundamente a su hijo.

Si Abraham abre caminos a las generaciones –nos diceKierkegaard- no es por el rasgo trágico,que ya poseían los héroes griegos, menos sublimes, sino por el rango supremo desu fe. “Lo verdaderamente humano es la pasión” –nos dice-. Y la más alta pasiónes la fe. Al héroe griego le falta una dimensión esencial: la angustia. Abrahames la puesta en escena de la finitud más real, de ahí la potencia creadora desu ejemplo moral.

El héroe trágico se sacrifica a lo general con todo loque es suyo. El Abraham de Kierkegaard no hace nada por lo general, que es elnivel de la ética, ni tampoco lo manifiesta, no lo comunica como exige la éticao la política; "debes reconocer lo general, y lo haces cabalmente sihablas; por lo tanto habla y no sientas ninguna compasión por lo general".

Su apuesta no es por el héroe trágico, que tiene elconsuelo de dar la razón a todos los que se la quitan concediéndoles, así, laocasión para que lo inmolen. Sören pasando revista a su vida: "¡Quéconsuelo más grande luchar contra el mundo entero! ¡Qué espantoso, por elcontrario, tener que luchar contra uno mismo!". Su Abraham conoce estadesazón, conoce la soledad. Si lo comunicara a Sara, a Eliezer o a Isaac nocomprenderían, y con seguridad le dirían: "¿Por qué quieres llevar a caboesa acción contra tu propio hijo? ¡Puedes muy bien no cumplirla!" y si enla congoja quisiera tomar un poco de aliento y abrazar en silencio a los seresqueridos, correría el peligro de ser acusado de hipócrita. Abraham no puedehablar "y de hecho, no habla ningún idioma humano". No está confinadoen la escena del mundo. Guarda su tesoro para otro momento más sublime.

Cuando Abraham recibió la pregunta de Isaac sobre elobjeto del sacrificio, pues veía que no llevaban res alguna, el patriarca nocontestó "Se trata de ti". Esta respuesta se la podía haber dadomucho antes, pero hubiera significado una falta de madurez, pues le habríaevitado pensar todo el dolor y el sacrificio que esto implicaba. Tampococontestó "Yo no lo sé", pues habría mentido. Tal vez se le podríanhaber ocurrido las más bellas palabras de amor que un padre le puede dirigir aun hijo, pero habría sido el canalla más terrible. Abraham no pudo decir nada.Calló. Y se mantuvo en silencio porque su alma albergaba un deseo que no podíaencontrar palabras: su voluntad de sacrificar a Isaac. Finalmente contestó: "¡Hijomío! Dios se proveerá de res para el sacrificio". Mantuvo en su puesto aese Otro sediento de sangre, y lo convirtió en esperanza. Salto solo explicablepor el devenir de siglos que instauran un Dios de Verbo y no de espada.

Entonces Abraham ante su Dios da el paso exigido haciala muerte y encuentra sorprendido el objeto a que debe renunciar. Pero negando elmovimiento de infinita renuncia esperó que su destino cambiara de signo:"No, eso no sucederá y, si llega a suceder, el Señor me dará un nuevoIsaac, precisamente en virtud del absurdo".

6. El héroeestético. Pongamos a Fausto porcaso, calla, guarda silencio, porque ve que no es capaz de detener el furor quees capaz de desencadenar a su paso, y como tampoco busca ningún honor al estilode Heróstrato que quemó el templo de Artemis para ser famoso, por eso calla yno dice nada de su amor a Margarita, ni comunica a ningún hombre sus dudas. Perocalla por cálculo humano, calla porque pudiendo hablar quiere guardar silencio.Lo importante de Abraham no es que calle, sino que no pueda hablar. Su soledades terrible.

Se sitúa de lleno en la paradoja, “lo que alivia a unoal hablar es su proyección en lo general” “cuando hablo me traduzco a mí mismo,por así decirlo, a lo general o en sus propios términos”. Abraham calla, nadadice a nadie, pero no por cálculo humano, sino por el movimiento absurdo de lafe que no puede ser entendido. Y en esa fe en ese Otro halla su consuelo.

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FREUD Y LA EDUCACIÓN. Múltiple interés del psicoanálisis

2012-01-21T21:43:00.000+01:00

FREUD Y LA EDUCACIÓN

Múltiple interés del psicoanálisis. Un texto de Freud de 1913

El máximo interés delpsicoanálisis para la Pedagogía se apoya en un principio, demostrado hasta laevidencia. Sólo puede ser pedagogo quien se encuentre capacitado parainfundirse en el alma infantil, y nosotros, los adultos, no comprendemosnuestra propia infancia. Nuestra amnesia infantil es una prueba de cuánextraños a ello hemos llegado a ser. El psicoanálisis ha descubierto losdeseos, productos mentales y procesos evolutivos de la infancia. Todos losesfuerzos anteriores fueron incompletos y erróneos a más no poder, comoconsecuencia de haber dado de lado por completo al inestimable factor de lasexualidad en sus manifestaciones somáticas y anímicas. El escéptico asombrocon que son acogidos los descubrimientos más evidentes del psicoanálisis enesta cuestión de la infancia -los referentes al complejo de Edipo, elnarcisismo, las disposiciones perversas, el erotismo anal y la curiosidadsexual- dan idea de la distancia que separa nuestra vida anímica, nuestrasvaloraciones e incluso nuestros procesos mentales de los de los del niñonormal.

Cuando los educadores se hayanfamiliarizado con los resultados del psicoanálisis, le será más fácilreconciliarse con determinadas fases de la evolución infantil, y entre otrascosas, no correrán el peligro de exagerar la importancia de los impulsosinstintivos perversos o asociales que el niño muestre. Por el contrario, seguardarán de toda tentativa de yugular violentamente tales impulsos al saber quetal procedimiento de influjo puede producir resultados tan indeseables como lapasividad ante la perversión infantil, tan temida por los pedagogos. Larepresión violenta de instintos enérgicos, llevada a cabo desde el exterior noproduce nunca en los niños la desaparición ni el vencimiento de tales instintosy sí tan sólo una represión, que inicia una tendencia a ulteriores enfermedadesneuróticas. El psicoanálisis tiene frecuente ocasión de comprobar la granparticipación que una educación inadecuadamente severa tiene en la producciónde enfermedades nerviosas o con qué pérdidas de la capacidad de rendimiento yde goce es conquistada la normalidad exigida. Pero también puede enseñar cuánvaliosas aportaciones proporcionan estos instintos perversos y asociales delniño a la formación del carácter cuando no sucumben a la represión, sino queson desviados por medio del proceso llamado sublimación, de sus finesprimitivos y dirigidos hacia otros más valiosos. Nuestras mejores virtudes hannacido, en calidad de reacciones y sublimaciones, sobre el terreno de laspeores disposiciones.

La educación debería guardarsecuidadosamente de cegar estas preciosas fuentes de energía y limitarse aimpulsar aquellos procesos por medio de los cuales son dirigidas tales energíaspor buenos caminos. Una educación basada en los conocimientos psicoanalíticospuede constituir la mejor profilaxia individual de las neurosis (cf. lostrabajos del doctor Oskar Pfister, Zurich).

No podía plantearme en estetrabajo la labor de exponer a un público científico el alcance y el contenidodel psicoanálisis, con todas las hipótesis, problemas y resultados del mismo.Me bastará haber indicado claramente para cuántos sectores científicos resultaninteresantes sus investigaciones y cuán numerosas relaciones comienzan aestablecer con los mismos.

(S. Freud, Múltiple interés delpsicoanálisis. 1913 Interés pedagógico)

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Mariano Maresca

2012-01-15T23:47:00.004+01:00

MARIANO MARESCA

Un dibujo de mi amigo Juan a mi amigo Mariano, homenaje a su esfuerzo y muestra de tierna amistad ante sus actuales padecimientos. Espero que pronto pueda incorporarse a su actividad intelectual, que tanto esfuerzo dedica a esta ciudad. Granada te necesita, Olvidos también.

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Angustia, deseo y olvido en salud mental

2012-01-13T11:03:00.001+01:00

Angustia, deseo y olvido ensalud mental

Con mentalidad economicista y con la miradapuesta en lo rentable, el espíritu científico ha quedado reducido a uninstrumento simple y poderoso del interés privado. Los profesionales de lasalud mental deben plegarse pragmática y técnicamente acercándose al interéseconómico de las aplicaciones vendibles, alejándose de este modo delcuestionamiento crítico y de la reflexión. Los fenómenos psíquicos se vierten porefecto de este pragmatismo en anodinas definiciones con recortes conceptuales,sin que importe demasiado su veracidad. Las categorías ligadas al diagnósticose presentan como simples recetas "prácticas", y las nociones tansimplonas como confusas se quieren vender como verdades dogmáticas.

La tendencia no es nueva, hace ya bastante tiempoque las instituciones de salud mental tomaron el camino más corto (sobre todo apartir del DSMIV), para incentivar la economía privada implicada, y de camino, sofocarla angustia de los profesionales. Estos, agobiados por su conciencia moral queles exigía trabajar mejor y su impotencia cotidiana por no poder hacerlo, lidiabandesamparados a diario con los problemas humanos más desgarradores e inquietantes.¿Cuál fue la solución administrada? Verter cinismo y ceguera en el lenguaje desu formación, tecnificar las decisiones y alejar la angustia brindándoles laoportunidad de no decidir en su propio nombre. A cambio, se alentaba elbeneficio privado y el olvido del factor humano de su profesión.

Los males de esta laxitud teórica se han extendidocomo sombras fantasmales. Se ha perdido toda memoria y ahora se asumendirectrices, que ignoran toda aportación anterior sobre asuntos importantes. Ellegado pasa a ser algo ya caduco y superado. La rutina y la sobrecarga en lapráctica profesional ahogan el espíritu crítico y la lógica del beneficioenturbia todas las aguas.

Entre lo olvidado hay una noción sobre la quequiero detener mi análisis: la angustia.¿Es que acaso merece discutir simples cuestiones terminológicas habiendo tantoproblema práctico y urgente que tratar? Pues creo que sí. Creo que es una delas claves de la clínica psicoanalítica, también olvidada, a la que sin razonesde peso se pretende sepultar para siempre. Ya se intentó eliminar borrándola dela sanidad pública española en 1994, pero como persiste en su intento, se lasigue privando de palabra y arrinconándola como acientífica. Pero el psicoanálisisaún tiene mucho que decir.

En efecto, creo que el concepto de angustia esclave en esta clínica y que su olvido tiene consecuencias no sólo para esteparticular enfoque de la salud mental. Su conocimiento y manejo puede ser deutilidad para otras psicoterapias. Las definiciones al uso han reducido elconcepto de angustia a la simpleza de parámetros y pattern venidos del otro lado del Atlántico. Exigentescon la metrica estadística, pero mucho menos con la veracidad y la verificaciónde los conceptos y supuestos teóricos. En primer lugar, al denominarla "panicattack" o "panicdisorder" se la ha apartado de una reflexión clásica fructífera enpsicopatología. La expresión elegida no era inocente. Cuando se la acuñó, larotundidad del significante "ataque" sugería la simple contundenciade la respuesta a dar a una guerra posible (tiempos de la “guerra preventiva”).Mientras que la asimilación a "pánico", por tener éste término unaconnotación más social, diluía la responsabilidad y el compromiso del sujetocon sus síntomas y su angustia.

Pero la angustia une en un punto clave alpaciente con su médico. Un punto que no puede ser sorteado objetivamente. Elpsiquiatra, el psicólogo, el psicoanalista no puede dejar plantado al pacienteen ese momento para ir a consultar el DSM y volver tranquilamente sentenciandoun diagnóstico. La angustia une ese instante sorpresivo de la angustia delpaciente con el no saber del terapeuta. Y en ese no saber, el médico pierde -comoser humano que es- el pie de su aparente seguridad… a menos que sepa manejarese quedarse en falta… o que se haya convertido en un cínico insensible.

Saber manejar el marco de relacióntransferencial en momentos de angustia es importante si no queremos acabar enel cinismo o en la angustia desesperanzada. Y creo no merece la pena aliviar esaangustia del profesional con pragmatismo y recetas de manual, cuyo fondoteórico no merece escudriñar más allá de las erratas. Con la nueva versión delDSM se dota al profesional de procedimientos estándares y pautados para actuarsobre el fenómeno, a la vez que se libera a aquél del montante de angustiapropio de tal responsabilidad. Sea "ataque de pánico" o"trastorno de pánico", se diga en el idioma que se diga, la expresióndefinida bajo el epígrafe no deja de poner en evidencia el vacío conceptual quela sostiene. La rutina justificadora de su uso ignora la angustia: la delprofesional que no sabe qué hacer con la angustia del otro. Pero, por esecamino, la angustia de uno y de otro lado acaba precipitándonos en eldesentendimiento pragmático y en la apatía desesperanzada.

Ahora bien, si se vence esa tendencia al olvidoy se rastrean los análisis "científicos" que existen al respecto, unopuede constatar que la mayor parte de las veces se dejan de lado aspectosimportantes. Las manifestaciones externas de la angustia están suficientementedescritas en cualquier manual al uso. Se describen en estos manuales losprocesos que llevan a las alteraciones cardíacas (taquicardia, palpitaciones),respiratorias (disneas, ahogo), también otras manifestaciones somáticas comotemblores, sudoración, sensación de perder el control o de enloquecer, etc.,pero en todas estas definiciones se reduce la angustia, en fin, a un simpletrastorno somático. Sin embargo, este aséptico cuadro, repetido hasta elhastío, se asemeja, como el viejo Freud no se cansaba de insinuar, alcomprometido orgasmo, por más que sigan los esfuerzos por descontaminar yneutralizar la realidad psíquica en la descripción de cada fenómeno.

Se nos dice que es un trastorno, e incluso sellega a insinuar que todo este "ataque de pánico", no es sino un error genético. Como hay quealiviar se nos dice que nada tiene que ver el sujeto con ello, que sólo es unproceso biológico el responsable. Ya se sabe que esto también va en la línea delas inversiones e intereses que mueve la investigación y aplicaciones derivadasde la genética. Pero cualquiera que se haya presenciado un “ataque de angustia”habrá podido reconocer en el fenómeno algo más que un trastorno somático,dejado o no en herencia por los progenitores. En cualquier caso, queda claroque, en este tipo de análisis, la causa del supuesto ataque queda tan en lapenumbra e importa tan poco como el rigor intelectual a la hora de observar elfenómeno.

Si alguien en lugar de Acudir rápidamente alDSM, le da vueltas al asunto y se pregunta por la causa y las consecuencias,podrá indagar en aquello que la hace emerger, en su relación con el síntoma ytambién en aquello que la hace desaparecer.

Ahora bien, hay, en este sentido, un prejuiciomuy extendido: El miedo posee un objeto, al que podemos cernir, aislar, evitaro huir de él etc., la ansiedad puede esconder su objeto, pero, antes o después,éste aparece y, además, en ella, el cuerpo no está tan implicado. La angustia,por el contrario, parece no tener objeto. Pero, si el prejuicio nos conduce aesta ausencia de objeto, entonces ¿ante qué se angustia el sujeto?

Se responde que es una situación en la que sepercibe el peligro, y se achaca justamente a la indeterminación del objeto el"desorden" de la angustia como respuesta. Ante tal concepción,podemos suponer con Freud, que esos peligros no son cualesquiera peligros delestilo "defiéndete o huye", sino los peligros relacionados con lasexualidad.

Podemos suponer, además, que la angustia no esun fenómeno exclusivo de la clínica. Todos en algún momento la hemos sentido ypodemos por ello reconocerla como señal de alarma, más allá de susmanifestaciones corporales externas. A veces, percibimos esta señal en losotros y nos hacemos cargo de la angustia ajena, para comprender (al menos asílo creemos) a nuestros semejantes. Tal sintonía acontece en aquellos momentosen que su experiencia (sin palabra) se acerca en algún punto a la nuestra.

El movimiento es imperceptible al principio,comienza de pronto a hacerse patente y una sensación de opresión en el pecho seabre paso entre cierta fuga de ideas. Las sucesivas imágenes aumentan laincertidumbre y buscan una certeza con la cual frenar el desasosiego.

La experiencia subjetiva, se podrá alegar, no esgran cosa a la hora de establecer una etiología y una terapia eficaz. Pero,quizás equivoquemos nuestras intervenciones sobre el fenómeno de la angustia sino contamos con un análisis riguroso de los aspectos dinámicos, antes aludidos.

Por otra parte, la modalidad de repetición quepresenta esta sensación en determinadas afecciones psíquicas, nos lleva apensar que, más allá del factor biológico y comportamental externo, hay quebuscar las condiciones psíquicas internas de dicha repetición.

Contradiciendo el dictado supuestamentecientífico y recurriendo a la historia del concepto de angustia encontramos unatradición de análisis, observación y reflexión tremendamente rica. Si nosinternamos en este tipo de literatura, comprobamos que no se trata de unaliteratura precisamente científica, al menos, no si nos ceñimos al modeloestadístico experimental. Por el contrario, en ella encontramos relatos yanálisis realizados por filósofos, por literatos y, desde una óptica distinta,por psicoanalistas.

Sören Kierkegaard, filósofo a quien se le puedeconsiderar fundador del existencialismo, llevó al extremo el rigor y lasutilidad de su pensamiento en sus apreciaciones acerca de la angustia. Su obraEl concepto de angustia está imbuidadel afán por elevar la religión a la esencia de lo humano, y en esta obra de1844 sitúa la angustia justo en el centro de la auténtica fe. Pero no hay queengañarse, esa fe aparentemente religiosa, apunta a sostener una idea, que aúnhoy sigue vigente en el campo del espíritu científico. La idea de providencia,la idea de que Dios, juegue o no juegue a los dados, al final, garantiza que lapartida del hombre y su saber con la naturaleza será ganada. La ciencia avanza,y en ese avance, el hombre podrá dar cuenta de él mismo y de todo lo que habitael mundo.

Pues bien, al hombre, para alcanzar esa fe en elbuen Dios garante -incluso más allá de los míseros esfuerzos humanos-, le esnecesario caer por tierra. Le es necesario pasarpor la experiencia de la desesperación y la incredulidad.

Partiendo de la idea de pecado como unaexperiencia de caída,aunque también como una experiencia constituyente de lo más humano, Kierkegaardafirma que, en última instancia, no hay discurso que desvele la verdad de este estado cercano a la angustia. El únicodiscurso que puede barruntar algo es el de la psicología. Naturalmente no serefiere a la psicología experimental, sino a la reflexión filosófica que tomapor objeto el alma humana.

Sus interesantes reflexiones, que están siempreapuntando a ese Dios garante de salvación y de felicidad humana, van más alláde la ilustrada idea de progreso. Y pese al universo religioso en que se mueve,su análisis posee intuiciones difíciles de encontrar en las rutinariasdescripciones de la psicología actual. Por ejemplo, tras afirmar que el estadode inocencia es un estado de ensueño, escribe: "En el estado de vigiliaestá puesta la distinción entre mi yo mi no-yo; en el sueño está suspendida, enel ensueño es una nada que acusa."1

Antes de sufrir las determinaciones del pecado,antes de reconocerse en la identidad del pecador, el espíritu se proyecta sobrela pura posibilidad, valga decir sobre el deseo sin objeto.

"Fijándose en los niños –escribeKierkegaard-, se encuentra en ellos la angustia de un modo muy determinado,como un afán de aventuras, de cosas monstruosas y enigmáticas. (...) Estaangustia es tan esencial al niño, que no quiere verse privado de ella; y así laangustia, también lo encadena con su dulce opresión."2

Aparece aquí la angustia relacionada con undeseo orientado por las figuras de lo prohibido, pero, a la vez, en la dinámicade un deseo de probar los límites de contención, los límites de la barrera quele protege del peligro de una sanción terrible. Aquí, la angustia se muestrabenéfica, por cuanto el sujeto infantil tiene fe en el retorno a la superficieconfortable de su realidad familiar, una vez pasado el terrorífico trance. Sualma aún no alberga lo demoníaco, su alma aún no ha experimentado laexperiencia de la caída en un goce pecaminoso, pero ya nota una fuerza que lesupera. "Pues quien se hace culpable por angustia es inocente: no fue élmismo, sino la angustia, un poder extraño que hizo presa en él, un poder que élno amaba, del cual, por el contrario, se apartaba angustiado, y sin embargo, esculpable: se había hundido en la angustia, a la que amaba a la vez que temía..."3

Y nos dice: "... al igual que en Adán, elniño siente que la "prohibición" le angustia, pues la prohibicióndespierta la posibilidad de la libertad en él." 4

En cuanto a la naturaleza de ese peligro,Kierkegaard anticipa a Freud poniendo el dedo en la llaga con un ejemplo:"Pues bien, -escribe- voy a mostrar en una sola observación experimentallo que puede considerarse como una experiencia universalmente reconocida. Si meimagino una jovencita inocente y hago a un hombre lanzar sobre ella una mirada concupiscente,ella siente angustia. Puede, además indignarse, etc., pero sienteangustia." 5

Ese deseo por lo prohibido no significa unadisposición consciente y perversa que empuje a la trasgresión de toda ley, sinola tendencia a un goce sin que el sujeto apenas perciba el empuje que letrasporta hacia él.

Sin embargo, esta prohibición sobre lasatisfacción infantil, no es suficiente para que surja la angustia. Este deseose debe presentificar demanera súbita en lo real.Dicho de otro modo, la realidad debe presentar sorpresivamente una situacióntal que el sujeto reconozca en ella la forma de su deseo... prohibido.

Deseo prohibido, significa para Freud que eldeseo se ubica en otro espacio que el de la conciencia. O dicho de otro modo,que el deseo no es deseo del yo.

¿De quién es entonces ese deseo? El deseo inconsciente o deseoprohibido tras la represión, es un deseo del Otro.

Pero, ¿qué es el Otro? El Otro es el continentenegro, la presencia más ajena al sujeto. Aquello que delata la verdad delsujeto de tal modo, que él mismo lo percibe como algo ajeno y extraño que nadatuviera que ver con él. La extrañeza o el rechazo son sus cartas depresentación. Y ¿por qué lo percibe como algo ajeno siéndole tan propio? Porquees un deseo que proviene de un lugar distinto del que ilumina la conciencia. Lafiguración, la imaginación urdida con este deseo se establecerá en esteterritorio ignoto, en donde el sujeto sin saberlo plasma más fielmente losdeseos más propios. Aquello que hace señas de extrañeza, aquello que se oye,aquello que se ve como rechazable, aquello que se vive y emerge en laconciencia como lo más lejano al sujeto, es índice de una superposición. Ellenguaje inconsciente ha capturado algún elemento dado a la consciencia, apartir del cual hace manifiesto su dominio. Es en esta apropiación delterritorio de la conciencia por el inconsciente, en donde Freud veía un ordendel deseo muy originario. "... es un deseo –nos decía- del Otroprimordial, de la Madre".

Naturalmente no se refería a ese ser encantador,a esa madre ya recuperada por la experiencia adulta, sino a esa otra, - fueraquien fuera quien ocupara tal lugar-, que satisfacía con sus palabras y sucuidado las necesidades y deseos infantiles. Pero, ¿Qué deseos puede tener unbebé de días o de pocos meses? Aquellos que la palabra, desde este lugar deldon y de suministro de satisfacción, reconozca como tales. Deseos, pues, hechosa la medida de la demanda de quien Freud nombraba como Nebenmensch (el humano más cercano, máspróximo a la satisfacción). Se trata, por tanto de la madre de la satisfacciónprimera, de aquella que lleva de la mano de su palabra a la pequeña criaturahumana, para hacerle sentir el peso de su deseo, más o menos exigente, más omenos atemperado por la ley.

Cuando no hay lugar para la intercepción de esediscurso de la Madre,cuando su propio deseo y la necesidad que impone a la criatura no encuentran unlímite en la ley, o esa ley es desoída, aparecen los problemas de simbiosisagobiante y claustrofóbica. No sucede esto solo en la dependencia extrema delniño o la niña con uno de los padres tan común en algunas infancias. Hay quienpuede convivir con ella o con un subrogado suyo -acatando contradictoriamentesus exigencias- hasta más allá de la edad adulta, con todo el montante deangustia y de agresividad que esta situación genera.

Lo que desea la madre primigenia, es decir nointervenida por ningún otro deseo (en función de ley) que haga freno a sudiscurso, lo que desea la madre como figura omnipotente se constituye, tras larepresión del Edipo (fracasada en este caso), en dos órdenes distintos de loque comúnmente se denomina deseo.

Por un lado, se constituye el deseo reconociblepor la conciencia que busca la satisfacción en el orden ya reglado por la leyintroyectada y compatible con las aspiraciones del yo. Se constituye, por tantoun cierto deseo dirigido por los Ideales del Yo (en este caso marcados por lagenealogía materna).

Pero, en otro lugar, a espaldas del foco de laconciencia, continúa el deseo devorador, primitivo y sin límite, trasformadopor los avatares del Complejo de Edipo.

Tradicionalmente a este deseo resultante, entodas sus variantes, se le ha denominado destino.Se trata del deseo que me habita y ante el cual sucumbo una y otra vez, pese amis ideales y mis anhelos. A veces, lo inexorable e implacable del destino secumple sin más displacer para la conciencia que el de encontrarnos con larepetición de nuestras pequeñas recurrencias de carácter. Rasgos de repetición,fragmentos de lo demoníaco, que si los empuñamos como ramilletes de flores,pueden servirnos de ofrenda amorosa a quien nos soporte.

Otras veces, el cumplimiento de este deseo del Otro se manifiesta como inapropiable y surge como compulsión a larepetición en el obsesivo, o como repetición sórdida en las adicciones, o bien,como cualquier otra forma de repetición que repique en la conciencia más alládel principio de placer, para mostrar su poder de imposición y de esclavitud.

Este deseodel Otro normalmente está velado. Nadie sabe muy bien porqué se cumplen losimperativos que se imponen al sujeto desde el “interior”, pues el yo con suspasiones (entre ellas la de no querer saber nada de lo que lo destituye) tiendea hacer de rey y cree controlar los designios del sujeto.

No obstante, a veces, irrumpe de manerasiniestra una fuerza que arrastra al sujeto a pesar de su encontrada voluntad,y le lleva a hacer lo que no quiere conscientemente. No hay coacción externa,pero el sujeto no puede cambiar la trayectoria de esa fuerza y sucumbe anteella. Es lo demoníaco, las fuerzas de ese continente oscuro que le habitan. Ycuando esta forma del deseo del Otrose percibe como procedente del exterior surge ese fenómeno al que llamamosangustia.

Pero, la percepción de esa forma extraña deldeseo se presenta como angustia cuando acontece con una impronta muyparticular. Esta particularidad es la que pone de relieve Kierkegaard: la de sutemporalidad. La angustia guarda una relación especial con el tiempo, pues sesiente su proximidad cuando ya es demasiado tarde. Aparecen los sudores, laindeterminada inquietud, las palpitaciones en el campo de la conciencia cuandoel sujeto ya está plenamente sumergido en ese goce angustiante. Otratemporalidad ha irrumpido con un goce soportado por la secuencia fantasmática.El momento de la sorpresa no es el del comienzo de esa temporalidad, pues ya elsujeto, de antemano ha labrado lo que aparece como percepción angustiante.

El carácter de irrupción súbita de la angustia apunta a un internamiento en el deseo prohibido en la formade experiencia exterior, cediendo a esta exterioridad una temporalidad impropiay llegando por ello a un punto (punto de angustia), más allá del cual el sujetosiente como inminente la posibilidad de su desaparición. La angustia es, portanto, como decía Freud en Inhibición,síntoma y angustia, unaseñal que coloca al sujeto enun inesperado posicionamiento y en otra temporalidad. ¿Qué le sucede al sujeto,pues, en esa irrupción súbita donde lo exterior se hace coincidente con lointerior?

La irrupción súbita de la angustia no introducelos mismos elementos que el "susto". El miedo es ante una percepciónexterna, y por muy de improviso que ésta surja está desimplicada de todo deseo.Y frente a ella el sujeto sabrá o no defenderse, pero, en cualquier caso, laemergencia súbita de un objeto terrorífico se produce a una cierta distancia desu ser. En la angustia el sujeto intuye, por la experiencia redoblada de sudeseo, una pérdida de los límites con aquello que lo invade.

Freud relaciona, en este sentido, la angustiacon el sentimiento de lo siniestro. Pues, éste, no es otra cosa que elsentimiento que se produce al experimentar algo normalmente vivido comofamiliar, bajo el signo de la ajena exterioridad. De pronto, aquello que sepercibía apaciblemente por ser signo de lo propio, se torna ajeno einquietante. Lo siniestro es Unheimlich,que procede de Heimlich relativoal Heim (hogar), ese núcleo familiar en donde el sujetopuede sentirse acogido, contenido y amparado. Pero, también, la familia es el lugarde gestación de la experiencia de angustia, por ser ella, el ámbito primero derealización del deseo.

En una nota de 1920 a Tres ensayos de lateoría sexual, escribe Freud sobre el fantasma de retorno al seno materno, y decómo éste respondería al origen con un perfil siniestro, que da cuenta de laintegración a la que tiende el Deseo de la Madre. No remitiría, entonces, a al cálido ámbitofetal fantaseado por una versión endulcorada del psicoanálisis, sino a laamenaza angustiante proveniente del deseo de otro devorador. Su dimensiónsiniestra es opuesta por completo a la añoranza de un tiempo dorado previo alnacimiento.

Veamos de cerca, en un relato conmovedor elsurgimiento de la angustia. En él se puede entrever claramente la relación deeste fantasma, de este dispositivo de goce, con el sentimiento de lo siniestro.Se trata de las experiencias relatadas por el escritor Henri Micheaux bajo losefectos de la mezcalina. Esta sustancia le lleva artificialmente a unaencrucijada. Los efectos de la mezcalina le han conducido a un encuentro, a uncruce de tiempos, a la experiencia de una intersección entre lo figurado por laconciencia y la ocupación soterrada de ese campo por el Otro. Este encuentroestá marcado por la angustia, pero su forma (la de la angustia) está ya ahí,independientemente de los efectos alucinógenos de la mezcalina. Quiero decir,que el contenido de las pseudoalucinaciones aterradoras no está determinado porla sustancia. En su obra tal vez más conocida, El infinito turbulento, en laexperiencia número VI escribe:

"Tengo queagruparme, que concretarme lo más rápido posible. Cojo una revista, y, sin nisiquiera abrirla, miro la primera foto, la de la portada, para establecer unarelación, que me determine, me permita tomar posición y me salve.

Es el retrato de unamuchacha viva, levemente sonriente, sobre todo en los ojos, donde brilla unalucecita regocijada.

La miro y no la miro,desinteresado. Espero refuerzos. Y, de golpe, como si desapareciera en unatrampa abierta sin enterarme y en la que debía caer, "yo" se esfuma.¡Qué raro!

Tengo que asir larevista y volver a mirar a la muchacha para comprender al fin. La chica se havuelto "yo".

Salto enseguida de lacama, corro a la cocina y me preparo una taza de nescafé que me trago al instante.Pero ya está hecho el daño.

Intento no perder lacabeza.

Transcurre un ratoterriblemente incómodo, desesperado, durante el que procuro detenerlo todo,pensamientos, impulsos, incluso la respiración para frenar el daño y laocupación de la extranjera, suspendiendo hasta el extremo las mismas funcionesde la vida que también "ella" necesita para vivir en mí. Me ahogo amedias. ¿Conducta infantil!"6

Y más adelante continúa: "Ella con sumirada, proclamaba nuestra "unión total" para siempre...su mirada hablabay yo la oía como si hubiese sido una boca que hablara con palabras, pero muyaprisa, ¡Y con qué animación tan insólita y seductora!"7

Hay una imagen fuera, en la realidad de sudormitorio encima de la cama, una imagen de una revista que captura el deseoque lo habita. Deseo inconsciente y por tanto instalado en otro lugar que laconciencia. Deseo del Otro, dice Lacan. Deseo de apropiarse del sujeto, dehacerlo uno e reintegrarlo en el seno del que surgió.

El cumplimiento de ese deseo supondría la desaparicióndel sujeto, su gurgitamiento. De modo que surge la angustia como señal dealarma. El sujeto percibe que se borran los límites que separan el interior delexterior, y se precipita hacia lo primero que encuentra en el polo de lapercepción, algo tan irrelevante como la revista que está encima de su cama yla coge. Pero cuando "sin abrirla siquiera" mira la foto de laportada, no es suficiente, pues en esa experiencia borra los límites deladentro y del afuera, ella es "yo". Y ese ella, que no es elsemejante, sino la imagen en papel de una chica que es él, que lo captura porser espejo y por atribuir el objeto de su fantasma a esa imagen. En este casola mirada que le anonada.

Saben que el deseo para Freud se constituye apartir del objeto primigeniamente perdido, y que ese objeto no es otro que elobjeto de la pulsión. El objeto de deseo está hecho a partir del objeto de lapulsión, y éste es siempre un objeto perdido. ¿Qué quiere decir objeto perdido?Que lo que halle el sujeto en la satisfacción de su deseo siempre será otracosa de lo que busca afanosamente. Solo podría pensarse un encuentro total sinpérdida, en tanto el sujeto quedara petrificado y pleno en el objeto, y ellosignificaría la inexistencia de más cadenas asociativas de imágenes y depalabras. La representación más gráfica sería la de una mirada catatónicafundida en el objeto beatífico de contemplación. Concebido este encuentro conel objeto como un definitivo encuentro, en el que lo buscado y lo hallado nodejaran saldo alguno de diferencia. Fusión total imposible, pues, siempre, elsujeto encontrará en qué desplazar su deseo para relanzarlo de nuevo. Deseosiempre de otra cosa por estar definitivamente su objeto perdido.

Pero este objeto perdido, sustentado sobre elgoce de la pulsión, apoyado sobre el objeto pulsional posee varias modalidades.En La teorías sexuales infantiles, Freud supone distintos estadios en el sujetoinfantil, a lo largo de los cuales pierde tales objetos de la pulsión, esto es:el pecho, las caca o mejor, escíbalo, y -en unparticularísimo proceso-, el objeto "falo". Luego añadirá otro, lamirada, al que supondrá como objeto fundamental no sólo en la constitución deldeseo, sino del propio sujeto.

La cuestión, que nos interesa subrayar demomento, es la siguiente: que el encuentro con el objeto siempre deja un restode insatisfacción, nunca coincide lo buscado y lo hallado. Así que ese resto essuficiente para relanzar de nuevo el deseo. Pero, el problema en la angustia esque hay una proximidad excesiva con el objeto, de tal modo que el encuentroamenaza con no dejar resto, amenaza con la total fusión o desaparición delsujeto en lo que encuentra. De ahí que la angustia sea una señal, un aviso parala resituación del sujeto en la cadena significante, es decir, allí donde esposible el relanzamiento del deseo.

Dejemos esos objetos de la pulsión hacia los quetiende la satisfacción envueltos en su velo de deseo humano. Dejemos los bellosojos sustentadores de la mirada enamorada, dejemos a un lado también aquello deque gozamos con apropiárnoslo a la manera del judío Shylock y centrémonos ahoraen lo que recubre a esos objetos, o mejor, en lo que recubre la huella quedejaron en el psiquismo con su pérdida.

Lo que cubre al objeto es el fantasma, la tramafantasmática, el artilugio con el que deseamos. Este artilugio no está hechosólo para gozar, también necesita sus coartadas, sus recubrimientos. Y de loque se recubre es de significaciones. De relaciones que poseen unasignificación para el sujeto. ¿Qué es un padre para mí? ¿qué es una madre? ¿quées un semejante, un hermano, etc.? Y luego sus derivados en el amor.

Y lo que nos dice Freud, es que esas relacionesque vehiculan y encubren el deseo se constituyen precisamente a partir de unaconstelación nuclear, de una relación muy particular llamada Complejo de Edipo.

De esta compleja constelación de relacionessaldrá el sujeto provisto de un artificio para desear, de una ley que harálímite a su goce y de un orden de repetición que constituirá su carácter o susíntoma.

Como hemos dicho, estas relaciones fraguadas enel Edipo recubren los objetos de la pulsión. Pues bien, en el caso de HenriMichaux, el objeto perdido es la mirada, objeto obturador del deseo y elementofundamental en la constitución del fantasma. Hay una mirada que le hace gozar,pero que, además, de manera siniestra, muestra el perfil de la constitución delpropio sujeto en su identificación. Una mirada que completaría lo que le faltaa la Madre,saturaría la demanda del Otro primordial. Deseo, reducido a necesidad, de quien, ahora, está situado enel otro lado de su psiquismo: esa exterioridad expulsada a partir de la cual elsujeto sigue sus designios a la búsqueda del objeto.

El sujeto responde a la demanda materna: ¿Qué me (moi) quieres? Y respondetomando algo de la realidad que lo representa una joven en cuya mirada brillauna lucecita regocijada. Ahí está la mirada como objeto desprendido, perdido,separado del sujeto, pues éste la percibe como perteneciente a la joven de larevista. Y ahí está también el deseo del Otro, requiriéndole, captándolo parauna fusión mortífera. En esa mirada que busca, desde el deseo del Otro,encuentra la forma inconfundible de su destino.

Tanto se asimila el objeto a lo buscado (porestar inserto en esa trama de deseo) que pierde los límites de la identidad, delo propio. Ella es "yo" dice. Proximidad angustiante.

La angustia es pues señal ante el peligro de lapérdida de aquello que localiza la interioridad del sujeto y que corre elriesgo de extravío en el campo de la exterioridad más hostil. Ante este posiblecolapso del deseo en el sujeto, la angustia precipita a un encuentro forzadocon un elemento tomado del exterior (en el intento de restitución de otratemporalidad) que restablezca sus relaciones con la cadena de lenguaje, estocon el mundo como representación.

Las fobias las consideraba Freud comoconsecuencia de esta precipitación del sujeto en la angustia. El objeto fóbico,un objeto o situación en principio anodinos, se constituyen en barrera decontención frente a la amenaza que anuncia la angustia.

Ser devorado (oralidad), ser deyectado (en elsentido de no ser ya más objeto de amor), ser mutilado (perder algo de sí, lovalioso, lo que me hace valer), o ser poseído en el caso que nos ocupa, cuandoel objeto de que se trata es la mirada, todas estas proposiciones sintéticas,constituyen las fantasías fundamentales que cristalizan ante la angustia8. Pero, el síntoma, entanto participa de esas fantasías, puede servir también de tapón a la angustia.Ante esta angustia, una salida es crear barreras imaginarias de aseguramientodel dentro/ fuera para apaciguar al sujeto y que este pueda desear desde eselaberinto de rituales de evitación. El síntoma obsesivo y la fobia tendrían eseorigen.

Pero hay otras salidas a la angustia, que,naturalmente tampoco dependen de la voluntad del sujeto. Una de esas salidas esla creación, estrechamente relacionada al concepto de sublimación. DesdeKierkegaard ha habido otros filósofos marcados por su misma inquietudexistencial que han visto en el momento de la angustia un momento creador.Heidegger, por ejemplo colocaba la posibilidad de trascender la razóninstrumentalizada, el pensamiento envilecido por el mercado y la condena a lainautenticidad que el tiempo de homogeneización, en este tiempo de suspensión,en esta epojé, que supone la angustia. Puesto que laangustia desencadena al sujeto de su lugar familiar común, lo desencaja de suórbita temporaria, puede forzarle a precipitarse en la creación. ¿Creación dequé? Para Heidegger está claro, creación de ethos,de horizonte para la vida humanizada. La época angustiosa de la guerra mundialhabría de dejar paso a una recreación del sujeto y de su horizonte. La creaciónestética es insuficiente para ello, no basta con pintar cuadros ante el horror,es necesario una creación más potente, una creación ética. Un deber que nossobreponga de la devastación y la barbarie.

El mismo Kierkegaard, supone esta angustia comola posibilidad por excelencia de acceso a la eternidad, a lo más sublime delhombre. La angustia supone un recomienzo, una recreación ex nihilo, capaz deredimir al sujeto en su caída. La caída, el pecado, herencia de Adán, peroconstantemente reeditado no es otra cosa que la sumisión al goce prohibido, ala repetición de lo banal.

"Quien posea la intrepidez necesaria –nosdice- para ser actor (de actuar y crear) divino, por decirlo así, ya que no enrelación a los demás, al menos en relación consigo mismo, ése no encontrará lacosa tan difícil"9 Y más adelante dice:"Pero quien se ha hundido en la posibilidad (angustia) siente vértigo enla mirada, se le extravían los ojos de tal forma, que ya no es capaz de recogerla norma que le alargan al que se hunde como salvadora tabla de salvación; sele cierran los oídos, de tal manera que ya no oye que él está tan bien como losdemás. Se hunde absolutamente; pero luego emerge otra vez del fondo del abismo,más ligero que todo lo gravoso y terrible de la vida (...)

Y agrega "Si al comienzo de la educación(el niño) entiende mal la angustia, de tal forma que esta no le conduce a lafe, sino que la aparta de ella, está perdido."10

La creación es encuentro de elementos inéditosen esa precipitación hacia la fusión angustiante de la Cosa, del deseo primigenio dela Madre, comolo llamaba Lacan. Picasso decía: "Yo no busco, encuentro". Pero, eseencuentro se prepara desde la dependencia más absoluta, desde la esclavitud másdeseada, desde la entrega incondicional más enamorada. Ese encuentro se haceposible cuando ya el sujeto no reconoce otra satisfacción que el hallazgoestético.

Hay también un cierto pensamiento, aplicado alcampo de las psicoterapias, que pretende restituir al sujeto un cierto orden yuna cierta contención del goce psicótico a partir de suscitar en él la creaciónartística, por ejemplo. Es loable el esfuerzo, siempre que se tenga en cuentacuándo interviene la angustia como momento fructífero para la creación, y quéelementos pueden estar a disposición del sujeto en ese intento de autocrear, ex nihilo, su sentido y lo quele ata a la vida. No siempre el momento es propicio. Los gurús y lideres de lassectas lo saben bien. Saben cómo y en qué momento hablar a sus fascinados yboquiabiertos (sin palabra) seguidores, para inculcarles la palabra precisa, apartir de la cual, trabajarán con ella el sentido durante toda su vida. Elmomento propicio es ese momento, en el cual, el sujeto no encuentra palabra porestar metido de lleno -y en acto- en la suya. En su Verdad, nos diría el primerLacan.

Quien busca, por ejemplo, el objeto fálico,camuflado en el pomposo y brillante padre imaginario, siempre encuentra al gurúde turno que le sacie de palabras postizas con las que hacer ley coránica devida. Pero, quien no localiza ese objeto fálico en nada, pues no se ha podidodesprender de él, no busca en Otro lugar, pues propiamente no posee ladimensión de exterioridad para tal búsqueda. En este caso es difícil, pero eluniverso delirante puede hacer suplencia al deseo construyendo un mundoalternativo y privado, para servir a este fin.

Sergio Hinojosa

15 de mayo de 2003

Notas

1 S. KIERKEGAARD, El concepto de laangustia. Espasa-Calpe S.A, Madrid, 1982, p. 59

2 Ibid., p.60

3 Ibid., p. 61

4 Ibid., p. 62

5 Ibid., p. 86

6 H. MICHAUX, El infinito turbulento(experiencias con la mezcalina y el LSD). Editorial MCA, Col. La Nave de los Locos, Valencia,2000. p.68

7 Ibid., p. 71

8 Hay un estudio muy interesante al respectohecho por Harari.: R. HARARI, Seminario "La angustia" de Lacan: unaintroducción. Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1993.

9 Kierkegaard, Ibid., p.126

10 Ibid., p. 185

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Del amor y de la vida.

2012-01-08T23:15:00.001+01:00

Del amor y de la vida.

François, duque de La Rochefoucauld

El amor es una imagen de nuestravida: uno y otra se hallan sujetos a las mismas revoluciones y mudanzas.Durante su juventud, están repletos de alegrías y esperanzas: uno se sientedichoso porque es joven, del mismo modo que se siente dichoso porque ama. Esteagradable estado nos lleva a desear otros bienes, y los queremos más sólidos;ya no nos contentamos con subsistir, sino que queremos progresar, buscamos losmedios de avanzar y consolidar nuestra suerte; buscamos la protección de losministros y servimos sus intereses; no podemos soportar que otros pretendan loque nosotros pretendemos. Esta emulación se ve atravesada por mil cuidados ypenas, que acaban por borrarse en cuanto nos vemos establecidos; todas nuestraspasiones se encuentran entonces satisfechas y nadie prevé que llegará algún díaen que pueda dejar de ser dichoso.

No obstante esta felicidad pocasveces es de larga duración, y no puede conservar mucho tiempo el encanto de lanovedad. Aunque ya tengamos lo que habíamos deseado, no por ello dejamos dedesear. Nos acostumbramos a todo lo que ya es nuestro; los bienes que poseemosya no tienen para nosotros el mismo valor; no conmueven nuestro gusto de la mismamanera; cambiamos imperceptiblemente, sin darnos cuenta del cambio; lo quehemos obtenido se convierte en una parte de nosotros mismos: mucho nosafectaría perderlo, pero ya no sentimos placer por conservarlo; nuestra alegríaya no es profunda y la buscamos en otra parte, y no en lo que tanto habíamosdeseado. Esta inconstancia involuntaria es un efecto del tiempo, que interfierea pesar nuestro en el amor y en nuestra vida; insensiblemente, cada día eltiempo borra en ambos cierto aire de juventud y de gozo, destruyendo sus másverdaderos encantos; el amor ya no subsiste por sí mismo y tiene que pedirprestados socorros ajenos. El amor, cuando llega a este estado, es como lapendiente que conduce a la vejez, en que uno comienza a ver por dónde va a terminar;mas no tenemos el coraje de terminar voluntariamente, y en el declive del amor,como en el declive de la vida, nadie se decide a prevenir el hastío que aún lequeda por experimentar, vivimos aún paralos males, mas ya no vivimos para disfrutar de los placeres.

Los celos, la desconfianza, eltemor a cansar, el miedo a ser abandonado, son penas que van unidas a la vejezdel amor, del mismo modo que las enfermedades van unidas a una excesivaduración de la vida: uno se siente vivo sólo porque se siente enfermo, y no selogra salir del adormecimiento que producen las ataduras excesivamenteprolongadas sino por el despecho y el disgusto de verse siempre atado; en suma,de todas las decrepitudes, la del amor es la más insoportable.

(Reflexiones o sentencias y Máximas morales, Reflexión IX. Aparecidas en 1665)

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2011-12-25T10:52:00.000+01:00

FELICES FIESTAS A TODOS MIS AMIGOS

Sergio Hinojosa

Emil Cioran 100 años

2011-12-07T21:15:00.001+01:00

EMIL CIORAN: 100AÑOS

JORNADA CONMEMORATIVA

BIBLIOTECA DE ANDALUCÍA, MARTES 13 DE DICIEMBRE, 19: 30 horas

♠ Programa ♠

1. Aperturade la Jornada

Presentación: Paloma Gracia

2. Conferencia

Elena Caterinescu

‘A quoi bonavoir quitté Coasta Boacii?’ Visitando el Otro de Emil M. Cioran

Pausa

3. MesaRedonda: Miradas sobre Cioran

Ignacio Mendiguchía

Cioran: ciudadano apátrida

Sorin Caterinescu

Emil Cioran: la desesperación entre metafísica y ética

Sergio Hinojosa

Cioran: deseo e identidad

Oana Ursache

La rumanidad de Emil Cioran

Modera: EnriqueNogueras

Organiza elDepartamento de Filologías Románica Italiana Gallego-Portuguesa y Catalana de la UGR (Lectorado de Rumano) con la Colaboración de la Asociación cultural hispano-rumanaEquinox y de la Bibliotecade Andalucía

Coordinación:Enrique Nogueras

Información ycontacto: enoval@ugr.es e info@estudiosrumanos.es

La entrada es libre

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Argumentos contra el DSM5 Carta abierta

2011-12-04T23:04:00.001+01:00

CARTA ABIERTA

AL GRUPO DE TRABAJO DEL DSM-5 (TASK FORCE) Y A LA ASOCIACIÓN MERICANA DE PSIQUIATRÍA (APA)

MaríaMuñoz Grandes, vocal de la junta de la FEAP

Como uds. saben, el DSM es un componente central en lainvestigación, educación y práctica de la mayoría de los psicólogos licenciadosen los Estados Unidos. Los psicólogos no sólo son consumidores y usuarios delmanual, sino también productores de investigaciones importantes acerca de lascategorías de trastornos definidas por el DSM y sus correlatos empíricos. Lospsicólogos que desarrollan su práctica profesional, tanto en el serviciopúblico como en el sector privado, utilizan el DSM para conceptualizar,comunicar y apoyar su trabajo clínico. Por estas razones, creemos que lascontribuciones de los psicólogos, deberían ser tomadas en cuenta, tanto en eldesarrollo y la revisión de los diagnósticos del DSM, no sólo en cuanto losindividuos elegidos para participar un comité, sino como una comunidadprofesional. Por lo tanto hemos decidido ofrecer la respuesta que sigue sobreel desarrollo DSM-5.

Este documento ha sido elaborado con reconocimiento y sensibilidada la relación larga y congenial existente los psicólogos norteamericanos ynuestros colegas psiquiatras.

Resumen. Aunque admiramos los distintos esfuerzosdel Grupo de Trabajo DSM-5, especialmente los de actualizar el manual de acuerdoa las nuevas investigaciones empíricas, tenemos reparos considerables acerca devarios de los cambios propuestos en www.dsm5.org. Comodetallaremos más abajo, estamos preocupados por la reducción de los umbralespara múltiples categorías de trastorno, por la introducción de trastornos quepueden conducir al tratamiento médico inapropiado de poblaciones vulnerables, ypor propuestas específicas que parecen carecer de fundamentos empíricos. Además,ponemos en duda los cambios propuestos a la(s) definición(es) de trastornomental que restan énfasis a la variación sociocultural al mismo tiempo queenfatizan la teoría biológica. Teniendo en cuenta la creciente evidenciaempírica de que la neurobiología no da cuenta totalmente de la aparición deltrastorno mental, y que los nuevos estudios longitudinales revelan los peligrosa largo plazo del tratamiento neurobiológico estándar (psicotrópico), creemosque estos cambios representan riesgos importantes a largo plazo para los pacientes/clientes,profesionales, y las profesiones de la salud mental en general.

Dados los cambios que actualmente están teniendo lugar en laprofesión y la ciencia de la psiquiatría, y el paisaje empírico en desarrolloque se está conformando, desde el que se dibuja el conocimiento psiquiátrico,creemos que es importante publicar nuestras opiniones en este momentohistórico. Como afirmamos en las conclusiones de esta carta, creemos que ya eshora de que la psiquiatría y la psicología colaboren para explorar laposibilidad de desarrollar una aproximación alternativa a la conceptualizacióndel malestar emocional. Creemos que los riesgos que supone el DSM-5, comoseñalamos mas abajo, subrayan la necesidad de una aproximación descriptiva yempírica que no esté obstaculizada por modelos deductivos y teóricos antiguos.

Presentamos a continuación nuestra respuesta detallada al DSM-5:

Avances logrados por el Grupode Trabajo DSM-5

- Aplaudimos algunos esfuerzos del Grupo de Trabajo DSM-5,especialmente los esfuerzos por resolver la brecha creciente existente entre elmanual actual y el cuerpo cada vez mayor de conocimiento científico acerca delmalestar psicológico. En particular, valoramos los esfuerzos del Grupo deTrabajo por resolver las limitaciones en la validez del sistema categóricoactual, incluyendo las altas tasas de comorbilidad y los diagnósticos No Especificados, así como la fallataxonómica en establecer ‘zonas de rareza’ entre las entidades de trastornospropuestas (Kendell & Jablensky, 2003).

- Estamos de acuerdo con la afirmación del grupo de trabajoAPA/DSM-5 de que, desde una perspectiva sistémica, “los diagnósticos categorialesdel DSM-III con criterios operacionales fueron un avance importante paranuestro campo, pero que ahora nos están suponiendo un obstáculo, ya que elsistema no se ha mantenido al día con las ideas actuales. Los clínicos sequejan de que el actual sistema DSM-IV refleja mal las realidades clínicas desus pacientes. Los investigadores se muestran escépticos respecto a que lascategorías DSM existentes representen una base válida para las investigacionescientíficas, y la evidencia que se va acumulando apoya este escepticismo.”(Schatzberg, Scully, Kupfer & Regier, 2009).

- Como investigadores y clínicos, valoramos el intento de resolverestos problemas. Sin embargo, tenemos serias reservas acerca de los mediospropuestos para ello. Insistimos de nuevo, nos preocupan las consecuenciaspotenciales del nuevo manual para los pacientes y consumidores; parapsiquiatras, psicólogos y otros profesionales; y para forenses, la práctica deseguros en sanidad, y para la política pública.

Nuestras reservasespecíficas son:

- Reducciónde Umbrales de Diagnósticos. La propuesta de bajar los umbrales diagnósticos escientíficamente prematura e implica numerosos riesgos. La sensibilidaddiagnóstica es especialmente importante dadas las limitaciones comprobadas ylos efectos secundarios de los medicamentos antipsicóticos mas utilizados.

- Aumentarel número de personas susceptibles de ser incluidas en un diagnóstico, puedeconducir a la medicalización excesiva y a la estigmatización del malestarpasajero e incluso normativo. Como sugiere el Presidente del Grupo de TrabajoDSM-IV, Allan Frances (2010), entre otros, la reducción de los umbralesdiagnósticos implica el riesgo epidemiológico de gatillar epidemias defalso-positivos.

- Estamos especialmente preocupados por: “Síndrome de Psicosis Atenuada” quedescribe experiencias comunes en la población general, y que se desarrolló apartir de un concepto de “riesgo” con validez predictiva notablemente baja parala conversión en psicosis plena.

• La propuesta eliminación de la exclusión del duelo de losTrastornos Depresivos Mayores, lo que actualmente evita la patologización delduelo, un proceso de vida normal.

• La reducción en el número de criterios necesarios paradiagnosticar el Trastorno por Déficit de Atención, un diagnóstico que ya estásujeto a inflación epidemiológica.

• La reducción en la duración sintomática y en el número de criteriosnecesarios para el diagnóstico del Trastorno de Ansiedad Generalizada.

Aunque también confiamos en la perspicacia de los clínicos,creemos que la habilidad en la toma de decisiones clínicas no es ubicua entrelos profesionales, y lo que es más importante, que no puede prevenir lastendencias epidemiológicas que surgen de los procesos sociales einstitucionales. Creemos que la protección de la sociedad, incluyendo laprevención de las epidemias falsas, debe priorizarse por encima de laexploración de nomenclaturas.

Poblaciones vulnerables. Estamos también gravemente preocupadospor la introducción de categorías de trastorno que pueden favorecer el riego deun mal uso en poblaciones particularmente vulnerables. Por ejemplo, el Trastorno Neurocognitivo Leve puede serdiagnosticado en los ancianos con un declive cognitivo previsible,especialmente en las funciones de la memoria. Además, los niños y adolescentesserán particularmente susceptibles de recibir un diagnóstico de Trastorno de Desregulación Disruptiva delEstado de Ánimo o de Síndrome dePsicosis Atenuada. Ninguno de estos dos nuevos trastornos propuestos tieneuna base sólida en la literatura de investigación clínica, y ambos puedenresultar en tratamiento con neurolépticos que, como sugiere la evidenciacreciente, tienen efectos secundarios especialmente peligrosos (ver abajo)–ademásde una historia de prescripciones inapropiadas a poblaciones vulnerables, comoa los niños y a los mayores. Variación Sociocultural.

El DSM-5 hapropuesto cambiar la Definición de Trastorno Mental de modo que el Criterio E delDSM-IV: “Ni el comportamiento desviado (por ej., político, religioso, o sexual)ni los conflictos entre el individuo y la sociedad son trastornos mentales, ano ser que la desviación o el conflicto sean síntomas de una disfunción”, digaahora “[Un trastorno mental es un síndrome o patrón comportamental opsicológico] qué no es principalmente el resultado de la desviación o de conflictoscon la sociedad.” La última versión falla en afirmar explícitamente que elcomportamiento desviado y los conflictos entre el individuo y la sociedad noson trastornos mentales. En cambio, la versión del DSM-5 se centra en si eltrastorno mental es “resultado” de la desviación/ los conflictos sociales. Tomadaliteralmente, la nueva versión de DSM-5 sugiere que el trastorno mental puedeser el resultado de estos factores siempre y cuando no sean la causa“primaria”. En otras palabras, este cambio requerirá que el clínico use una teoríaetiológica subjetiva para emitir juicios acerca de la causa de los problemasque se le presentan. También requerirá que el clínico tome una decisión jerárquicasobre la primacía de estos factores causales, lo que a su vez determinará(parcialmente) que pueda decirse o no que el trastorno mental está presente.Dada la falta de consenso sobre las causas “primarias” del malestar mental,este cambio propuesto puede resultar en el etiquetado de la desviación sociopolíticacomo trastorno mental.

Revisiones a los GruposExistentes de Trastornos.Varias de las nuevas propuestas con poca evidencia empírica también merecen serpuestas en duda:

• Como se mencionó arriba, el Síndrome de Psicosis Atenuada y elTrastorno de Desregulación Disruptiva del Estado de Ánimo tienen validezdiagnóstica cuestionable, y la investigación sobre estos supuestos trastornoses bastante reciente y escasa.

• La revisión propuesta de los Trastornos de Personalidad esconfusa. Parece ser un sistema combinado categórico-dimensional complejo eidiosincrásico que se basa sólo vagamente en la investigación científicaexistente. Es especialmente preocupante que un miembro del Grupo de Trabajo delos Trastornos de Personalidad haya descrito públicamente las propuestas como“una mezcla decepcionante y confusa de innovación y preservación del estatus quo que es inconsistente, faltade coherencia, impracticable, y, en algunas partes, incompatible con los hechosempíricos” (Livesley, 2010), y que, de forma parecida, el Presidente del Grupode Trabajo del DSM-III Robert Spitzer ha afirmado que, de todas las propuestasproblemáticas, “Probablemente la más problemática es la revisión de los Trastornos de Personalidad, donde se hanhecho los mayores cambios; y que los cambios no se apoyan, de ninguna manera,en apoyo base empírica alguna.”

• Las Condiciones Propuestas por Fuentes Externas que se estánsiendo consideradas para el DSM-5 contienen varias categorías de trastorno nofundamentadas y discutibles. Por ejemplo, el “Síndrome de Apatía,” el“Trastorno de Adicción al Internet,” y el “Trastorno de Alienación Parental”prácticamente no tienen base alguna en la literatura empírica.

Nuevo Énfasis sobre la Teoría Médico-Fisiológica. Los avances en neurociencia, genética, ypsicofisiología han aumentado significativamente nuestra comprensión delsufrimiento psicológico. La revolución neurobiológica ha sido increíblementeútil para conceptualizar las condiciones con las que trabajamos. Sin embargo,incluso después de “la década del cerebro,” ni un solo marcador biológico(“biomarker”) puede fundamentar con fiabilidad una categoría diagnóstica delDSM. Adicionalmente, los estudios empíricos de la etiología muchas veces soninconcluyentes, en el mejor de los casos apuntan a un modelo de estrés-diátesiscon determinantes y correlatos múltiples (y multifactoriales). A pesar de esto,los cambios propuestos para ciertas categorías de trastorno del DSM-5 y para ladefinición general de trastorno mental acentúan sutilmente la teoría biológica.En ausencia de evidencia convincente, nos preocupa que estasreconceptualizaciones del trastorno mental como un fenómeno principalmentemédico puedan tener consecuencias científicas, socioeconómicas, y forenses. Elnuevo énfasis sobre la teoría biológica puede encontrarse en las siguientespropuestas del DSM-5:

• La primera de las revisiones propuestas del DSM-5 a la Definición de TrastornoMental transforma el Criterio versátil D del DSM-IV: “Una manifestación de unadisfunción comportamental, psicológica, o biológica en el individuo” en unCriterio B recientemente colapsado: [Un síndrome comportamental o psicológico]“Que refleja una disfunción psicobiológica subyacente”. La nueva definiciónafirma que todos los trastornos mentales representan una disfunción biológicasubyacente. Creemos que no hay suficiente evidencia empírica para esta afirmación.

• El cambio en el Criterio H bajo “Otras Consideraciones” para la Definición de unTrastorno Mental agrega una comparación entre los trastornos médicos y lostrastornos mentales sin discusión alguna acerca de las diferencias entre losdos. Específicamente, la frase calificativa “No existe una definición que especifiqueadecuadamente los límites del concepto ‘trastorno mental’” ha sido cambiada a“No existe una definición que especifique adecuadamente los límites para elconcepto de bien ‘trastorno mental’ o de ‘trastorno mental/psiquiátrico’.” Estoefectivamente transforma una afirmación hecha con la intención de clarificar laslimitaciones conceptuales del trastorno mental en una afirmación que equiparalos fenómenos médicos y mentales.

• Estamos perplejos con las propuestas de “Desenfatizar lossíntomas que no se pueden explicar por la presencia de una enfermedad médicaconocida” en los Trastornos de Síntomas Somáticos y de reclasificar elTrastorno Facticio como un Trastorno de Síntomas Somáticos. El Grupo de Trabajode los Trastornos de Síntomas Somáticos explica: “… debido al dualismo cuerpo-menteimplícito y la poca fiabilidad de las evaluaciones de los ‘síntomas que no sepueden explicar por una enfermedad médica conocida’ estos síntomas ya no seresaltan como características centrales de muchos de estos trastornos.” Noestamos de acuerdo con que hipotetizando una explicación médica para estossíntomas se resolverá el problema filosófico del dualismo cartesiano inherenteen el concepto de “enfermedad mental.” Mas aún, al unir lo médico-físico con lopsicológico se erradica la base conceptual e histórica para los fenómenos somatomorfos,que son por definición síntomas somáticos que no se pueden vincular concondiciones médicas conocidas. Aunque tal definición parecer otorgar a estos síntomasuna fundación médico-fisiológica sólida, creemos que la falta de evidenciaempírica que fundamente esta propuesta puede conducir a la confusión delprofesional, como también puede hacerlo la la comparación enunciada entre estosdesordenes y la investigación sobre cáncer, y enfermedades cardiovasculares yrespiratorias.

• La reclasificación propuesta del Trastorno de Déficit deAtención con Hiperactividad (TDAH) de los Trastornos de inicio en la infancia,la niñez, o la adolescencia al nuevo grupo “Trastornos del Neurodesarrollo”parece sugerir que el TDAH tiene una base neurológica definitiva. Este cambio,en combinación con la propuesta descrita mas arriba de bajar el umbraldiagnóstico para esta categoría, presenta un alto riesgo de exacerbar la actualsobre-medicalización y el actual sobre-diagnóstico de esta categoría detrastorno.

• Una publicación reciente del el Grupo de Trabajo del DSM-5, “la Evolución Conceptualdel DSM-5”(Regier, Narrow, Kuhl & Kupfer, 2011), afirma que el objetivo primordialdel DSM-5 es “producir criterios diagnósticos y categorías de trastornos que semantienen al día con los avances de la neurociencia.” Creemos que el objetivoprimordial del DSM-5 debería ser mantenerse al día con los avances en todo tipode conocimiento empírico (p.ej., psicológico, social, cultural, etc.). Tomadosen conjunto, estos cambios propuestos parecen alejarse de la posición“ateórica” de hace 30 años del DSM, a favor de un modelo patofisiológico. Estemovimiento parece ignorar el creciente desencanto con las teoríasneurobiológicas estrictas del trastorno mental (por ej., las teorías del“desequilibrio químico” como la teoría dopaminérgica de la esquizofrenia y lateoría serotoninérgica de la depresión), así como el fracaso general del modeloneo-kraepaliniano para validar la enfermedad psiquiatra. O en las palabras delGrupo de Trabajo: “… la investigación epidemiológica, neurobiológica,intercultural y comportamental básica que se ha realizado desde el DSM-IV hasugerido que demostrar la validez de constructo para muchas de estas categoríasdiagnósticas estrictas (tal y como fueron concebidas principalmente por Robinsy Guze) permanecerá un objetivo elusivo” (Kendler, Kupfer, Narrow, Phillips,& Fawcett, 2009, p.1). Por lo tanto creemos que un movimiento hacia lateoría biológica contradice directamente la evidencia de que la psicopatología,en contraposición con la patología médica, no puede reducirse a los indicadorespatognomónicos o incluso a biomarcadores múltiples. Mas aún, hay cada vez másevidencia que sugiere que aunque los medicamentos psicotrópicos no necesariamentecorrigen los desequilibrios químicos putativos, sí presentan riesgos iatrogénicosimportantes. Por ejemplo, los populares medicamentos neurolépticos (antipsicóticos),aunque ayudan a muchas personas en el corto plazo, presentan riesgos a largoplazo de obesidad, diabetes, trastornos del movimiento, declive cognitivo,empeoramiento de síntomas psicóticos, reducción en volumen del cerebro, ytiempo de vida reducido (Ho, Andreasen, Ziebell, Pierson, & Magnotta, 2011;Whitaker, 2002, 2010). De hecho, aunque la neurobiología no expliquecompletamente la etiología de los trastornos definidos por el DSM, la crecienteevidencia longitudinal acumulada sugiere que el cerebro se altera drásticamentea través del curso del tratamiento psiquiátrico.

Conclusiones. En suma, tenemos graves reservas acercadel contenido propuesto del futuro DSM-5, y creemos que las nuevas propuestaspresentan el riesgo de exacerbar los problemas de larga duración inherentes alsistema actual. Muchas de nuestras reservas, incluyendo algunos de los problemasdescritos mas arriba, ya han sido articulados en la respuesta formal al DsM-5emitida por la British Psychological Society (BPS, 2011) y en la comunicaciónpor correo de la American Counseling Association (ACA) a Allen Frances(Frances, 2011b). A la luz de las reservas enumeradas arriba sobre los cambiospropuestos en el DSM-5, por la presente expresamos nuestro acuerdo con BPS enque:

• “…los clientes y el público en general están afectados negativamentepor la medicalización continuada y continua de sus respuestas naturales y normalesa sus experiencias; respuestas que sin duda tienen consecuencias de sufrimientoque requieren respuestas de ayuda, pero que no son signos de enfermedades sinode la variación individual.”

• Los diagnósticos putativos presentados en el DSM-V claramente sebasan principalmente en las normas sociales, y con síntomas que dependen dejuicios subjetivos, con pocas signos físicas confirmatorios o evidencia decausación biológica. Los criterios no están libre de juicios de valor, sino quemas bien reflejan las expectativas sociales normativas.”

• “… los sistemas [taxonómicos] de este tipo se basan enidentificar los problemas ubicándolos dentro de los individuos. Esto haceperder el contexto relacional de los problemas y la causación social innegablede muchos de tales problemas.”

• Hay una necesidad de realizar “una revisión de la forma de quese piensa el sufrimiento mental, que empiece con el reconocimiento de laevidencia abrumadora de que el sufrimiento mental se ubica el mismo espectro dela experiencia ‘normal’” y del hecho de que los factores causales respaldadospor evidencia convincente incluyen los “factores psicosociales como la pobreza,el desempleo y el trauma.”

• Un sistema empírico ideal de la clasificación no debería basarseen la teoría pasada, sino que “debería proceder de abajo a arriba – empezandocon experiencias, problemas, o ‘síntomas’ o ‘quejas.’” El período actual dedesarrollo del DSM-5 puede proveer una oportunidad única para responder a estosdilemas, especialmente dada la voluntad del Grupo de Trabajo dereconceptualizar la arquitectura general de la taxonomía psiquiátrica. Sinembargo, creemos que las propuestas presentadas en www.dsm5.org son más propensas a exacerbar en vezde mitigar estos problemas de larga duración. Compartimos las esperanzas de BPSde una aproximación más inductiva, y descriptiva en el futuro, y nos unimos aBPS ofreciendo nuestra participación y orientación en el proceso de revisión.

Referencias Bibliográficas:

- AmericanPsychiatric Association (2011). DSM-5 Development. Retrieved from http://www.dsm5.org/Pages/Default.aspx

- BritishPsychological Society. (2011) Response to the American Psychiatric Association:DSM-5 development. Retrieved from http://apps.bps.org.uk/_publicationfiles/consultation-responses/DSM-5%202011%20-%20BPS%20response.pdf

- Compton,M. T. (2008). Advances in the earlydetection and prevention of schizophrenia. Medscape Psychiatry & MentalHealth. Retrieved from http://www.medscape.org/viewarticle/575910

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- Ho,B-C., Andreasen, N. C., Ziebell, S., Pierson, R., & Magnotta, V. (2011). Long-term antipsychotic treatment and brainvolumes. Archives of General Psychiatry, 68, 128-137.

- Johns, L. C., & van Os, J. (2001). The continuity of psychotic experiences inthe general population. Clinical Psychology Review, 21, 1125-1141.

- Kendell,R., & Jablensky, A. (2003). Distinguishingbetween the validity and utility of psychiatric diagnoses. The AmericanJournal of Psychiatry, 160, 4-11.

- Kendler,K., Kupfer, D., Narrow, W., Phillips, K., & Fawcett, J. (2009, October 21).Guidelines for making changes to DSM-V.Retrieved August 30, 2011, from http://www.dsm5.org/ProgressReports/Documents/Guidelines-for-Making-Changes-to-DSM_1.pdf

- Livesley,W. J. (2010). Confusion and incoherencein the classification of Personality Disorder: Commentary on the preliminaryproposals for DSM-5. Psychological Injury and Law, 3, 304-313.

- Moran,M. (2009). DSM-V developers weigh addingpsychosis risk. Psychiatric News Online. Retrieved from http://pn.psychiatryonline.org/content/44/16/5.1.full - Regier, D. A., Narrow, W. E., Kuhl, E. A., & Kupfer, D. J.(2011). The conceptual evolution of DSM-5.Arlington, VA: American Psychiatric Publishing. - Schatzberg,A. F., Scully, J. H., Kupfer, D. J.,& Regier, D. A. (2009). Setting therecord straight: A response to Francescommentary on DSM-V. Psychiatric Times, 26. Retrieved from http://www.psychiatrictimes.com/dsm/content/article/10168/1425806

Whitaker,R. (2002). Mad in America.Cambridge, MA: Basic Books. Also see http://www. madinamerica.com/madinamerica.com/Schizophrenia.html Whitaker, R. (2010). Anatomy of an epidemic. New York, NY: Random House.

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Vida de Lacan de J.A. Miller

2011-12-01T11:52:00.001+01:00

Una obra dirigida a todos aquellos que aún mantienen los oídos atentos y los ojos abiertos

Aparece un nuevo ensayo sobre la Vida de Lacan escrita por su heredero y albacea teórico, Jacques Allain Miller. Me hago eco de esta nueva publicación, sin duda insoslayable para todo psicoanalista. Espero que la presentación en la ciudad de Granada despierte el interés que merece. En sus páginas se lee:

“Las anécdotas lacanianas son todas verdaderas, incluso las que son falsas ya que, en buena doctrina, la verdad se distingue de la exactitud y tiene estructura de ficción. Todo lo que corre por ahí sobre el personaje de Lacan, de lo visto, de lo oído, de lo forjado, inventado, o simplemente mal-entendido, todo lo que lo difama o lo adula, converge para pintar al hombre de deseo, de pulsión incluso, que era. ¿Cómo no decir: "Ahí va uno, al menos, que no se deja engatusar?" Era rebelde, insurgente, exigente, hasta en las cosas más pequeñas de la vida. Tal vez sea eso lo más difícil, una insurrección cotidiana, a cada instante, para avanzar en el camino propio, no dejarse distraer, no dejarse detener por los otros, por el otro, por la indiferencia del otro, por su tontería, su torpeza, su mala fe, es decir ¿qué, en definitiva? –sus síntomas. Y, a fin de cuentas, su inconsciente. Y la tontería de su goce”.

(Jacques-Alain Miller)

“Él era tú. Venía a buscarte allí donde estabas, tú, con tu propio cortejo, séquito, tu equipaje de prejuicios, y tus maletas de ignorancias, y tus pocos residuos de nociones vagamente adquiridas en los bancos de la escuela. Él no veía en su auditorio un Otro ideal, se dirigía a los que estaban ahí, a fin de llevar a ese pequeño pueblo a comprender lo que él había comprendido, ya que esta transmisión formaba parte de su felicidad..."

(Jacques-Alain Miller)

Vida de Lacan de Jacques Alain Miller. Editado en Gredos. España (2011) Colección: Escuela Lacaniana de Psicoanálisis.

La presentación contará con la presencia de Guy Briole. Psiquiatra-Psicoanalista. Miembro de la École de la Cause Freudienne y de la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis.

Organiza la Biblioteca de la Orientación Lacaniana de Granada en colaboración con la Hemeroteca-Museo

Casa de los Tiros y la Escuela Lacaniana de Psicoanálisis

PRESENTACIÓN

VIDA DE LACAN J. A. MILLER

Viernes 16 Diciembre de 2011 a las 18h
en la Hemeroteca Museo Casa de los Tiros

C/ Cementerio de Santa Escolástica nº 3
(junto a C/ Pavaneras)
18009 Granada

Invitación enviada por Juan Carlos Ríos, miembro de la Escuela Europea de Psicoanálisis.

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Crisis y estrategias de refinanciación

2011-11-25T17:46:00.001+01:00

Estrategias cruzadas en la refinanciaciónde eso que llamamos Europa

Soytan sólo un ciudadano de a pie. No he tenido altas responsabilidades políticas,tampoco acceso a informaciones técnicas acerca de la marcha de la economía. Nohe recibido más información que cualquier otro ciudadano. Opino y me muevo enla teoría política y económica como pez en la pecera, es decir, fuera del medionatural. Pero si escribo esto no es para presentarme, sino para dejarconstancia de que nadie con altas responsabilidades políticas o económicas nosha explicado en qué dirección arrastra la corriente. No he leído ni un análisis-y lo he intentado por todos los medios- que explicite la relación de los“ataques” financieros con la política monetaria europea y la supuesta necesidadde controlar el déficits de los Estados aconsejada por las agencias, más allá delvaciamiento del contenido de las democracias y de las arcas de estos mismosEstados. Nadie de peso dice nada, pero la corriente sí parece tener dirección.

Enprimer lugar, los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica) dejan ver unaestrategia, tal como reconoce Nikita Máslennikov, asesor del Instituto ruso delDesarrollo Contemporáneo. Y tal vez por casualidad, esa estrategia encuentra asu paso un fuerte aliado acéfalo políticamente: la especulación de la deudasoberana. Un aliado desbocado que debilita al euro y que fuerza a los paíseseuropeos a la refinanciación. Los BRICS ponen sus condiciones: que no sea através del fondo europeo, sino vía FMI. Andréi Weissman supone que es paraadquirir cotas de poder. Aunque a mí, simple ciudadano, me da la impresión de quese trata del intento por reducir la salida de la “crisis” (cuestión eminentementede política social para unos y ocasión económica para otros) a un mero trámite técnicocomandado por el FMI. Los BRICS prefieren un organismo económico experto,blindado a la opinión pública, que no genere tanto ruido político. De este modoevitarían que los distintos gobiernos tuvieran que soportar, antes dedecidirse, un debate público sobre la conveniencia de ser recapitalizados porlos llamados países emergentes y, de paso, evitarían también un cuestionamientodel estado de salud de sus democracias.

Seao no buscado el efecto, la situación despierta ya un malestar justificado. Elefecto: la rebaja de la democracia para hacer viable nuevas condiciones para lainversión; libre de trabas democráticas, sin el lastre de Estados de derechoque cubran los “déficits” de la seguridad social, la sanidad pública, laeducación universal y gratuita, el derecho a las pensiones o las exigencias yderechos de los trabajadores. En definitiva, el tránsito a un liberalismoeconómico que, aparte del problema de la especulación financiera, conduzca a unnuevo orden mundial más acorde con la depredación capitalista.

Nocreo que sea un tópico recurrir a los viejos análisis de Marx, cuando este planteabaque la plusvalía relativa (la derivada de la aplicación de la ciencia a lasfuerzas productivas, en este caso I+D+i) genera más paro y un mayor beneficiopara los propietarios de estos medios, y que el interés a corto plazo delcapitalismo entra en contradicción con las aspiraciones sociales y políticas alargo plazo de la clase trabajadora. Hoy este viejo análisis se traduciría en elpar interés general (en las democracias derivado del ejercicio de los serviciospúblicos) frente al interés privado, en este caso, mercados que castigan sinpiedad la deuda pública en su beneficio. Tampoco me parece descabellado suanálisis sobre la contradicción entre el desarrollo de las fuerzas productivasy las relaciones sociales de producción, hoy controladas por las agencias decalificación y de evaluación especializadas. Ante la globalización de losprocesos de inversión, capitalización producción y circulación, se exige unasrelaciones no tratadas políticamente desde los Estados u organizacionesinternacionales, sino desde la experticia apolítica y “científica” de lasagencias. Nada de lucha de clases, nada de reivindicaciones sociales olaborales, tan sólo “mediación” experta en los conflictos. Nada de apreciaciónpolítica de las situaciones económicas o políticas, mejor diagnóstico expertomediante agencias. Nadie puede igualar la disponibilidad de la mercancía másvaliosa que posee China o India, nadie está en condiciones de competir con lafuente de todo valor, que mana inagotable en estos países a un preciopredemocrático. La fuerza de trabajo produce una plusvalía con la que nopodemos soñar como fuente de garantía…. A menos que aceptemos unarefinanciación a través de préstamos del FMI.

Dala impresión que el interés financiero especulativo (orientado por losdictámenes, advertencias, consejos e informes de las agencias) aprieta hasta convergercon la disposición de los BRICS a esa refinanciación indirecta de Europa, en unmomento en que EEUU se haya en serias dificultades, entre otros motivos, por eldesacuerdo entre la derecha republicana y los demócratas.

Por otra parte, la derecha europea no pareceapostar tampoco por salvar las instituciones comunes, sino más bien por salvarlos muebles domésticos, para conservar una mejor posición a la hora de laverdad. Y no parece que vaya a tardar mucho en llegar esa hora. Cada vez másparece inevitable el recurso a una refinanciación externa a Europa que deberáconciliar los intereses económicos expansivos de los BRICS con los interesesdel sálvese quien pueda de la derechaeuropea. Las agencias de calificación (y sus equívocos e informes) y algunos organismos económicos (como el bancosuizo UBS- el mismo que permitió un agujero de 1500 millones- con suadvertencia preelectoral sobre la debilidad española) lejos de ayudar a salirde esta crisis aceleran el proceso, para que no quepa otra que recurrir alendeudamiento masivo hasta perder unas conquistas, que costaron más de doscientos años conseguir.¿Dónde va a parar el pago de la deuda soberana? ¿A qué nuevos sectores favorecefinalmente? ¿Qué pinta el IIF (Instituto Internacional de Finanzas) –el quehizo la quita del 50% a Grecia- en todoesto? Son preguntas para inteligencias más informadas y avezadas, por ahoramudas. El IIF alertaba de que "la debilidad en la zona euro puedeextenderse al resto del mundo, principalmente a través del sectorbancario". Para añadir, a continuación, que existía una creciente demandade los mercados emergentes dentro de la economía mundial, un auténtico “salvavidas”aludiendo al crecimiento chino.

Por desgracia no parece que dispongamos deltiempo necesario para que la izquierda salga de su impotencia actual y su eurocentrismoy comience a ver en el Este y en Oriente alianzas a largo plazo. La reaccióndebiera ser europea, y más inmediata y contundente.

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LA RISA DE ARISTÓFANES: LAS NUBES

2011-11-20T09:37:00.001+01:00

LA RISA DE ARISTÓFANES: LASNUBES

“La imagensatírica de la época nos la han legado también, desde luego, otros periodos dela historia; pero ninguna en una concreción tan grandiosa como la comediaaristofánica”.

J. Burckhardt.

LasNubes es una comedia compuesta enestilo ático por uno de los más originales creadores de la antigüedad.Aristófanes sigue en esta su obra más preciada la línea de la comedia antigua,sin embargo, el uso que hace del griego ático incluye ya características, queluego se transmitirán a la koiné, estoes, al griego del periodo helenístico. Antonio López Eire[1]analiza exhaustivamente el lenguaje de Aristófanes y concluye que el áticoclásico, el de nuestro autor, por ejemplo, es predecesor del griegohelenístico. Demuestra que, en Aristófanes, hay formas que anticipan la koiné:el empleo de infinitivos sustantivados, la creación de diminutivos a partir deantiguas formas de diminutivos no percibidos ya como tales, la coexistencia deformas del dual y del plural, el uso del comparativo como sustituto del superlativo,y otras formas como el uso del vocativo, que hacen pensar que el comediógrafousaba los recursos de una lengua de transición. Algunas especificidades deestos recursos inciden en los efectos cómicos que produce, como se verá másadelante.

Aristófanes era originario del demoateniense de Cidataneo. Su nacimiento, lleno de presagios, coincide con lafirma de un tratado de paz entre Atenas y Esparta y el inicio de laconstrucción del edificio más emblemático de toda Grecia: el Partenón. Signosequívocos fueron éstos, pues la paz prevista para 30 años solo durará 13 años ylos dioses verán pronto alejarse a sus huestes de adoradores. Adentrándose ensu biografía, se puede pensar que su gran talento para hacer reír no debió evitarleuna íntima amargura.

La figura del gran poeta y sus obras hansido objeto de importantes estudios como los de J. Burckhardt, B. Zimmermann,K. J. Denver, Th. Gelzer, F. Rodríguez Adrados, G. Dobrov, W. G. Arnott, PascalThiercy, A. López Eire, J. L. Calvo Martínez, L. Gil, etc. Aquí, en esteartículo, me limitaré a resaltar algunos aspectos significativos que considerode interés, para tratar de entender la hilaridad y la comicidad que suscitan Las Nubes.

1. Resonancias del argumento

La comedia se presentó a concurso en elmes de Elafebolión (marzo) del año 423 a.C. con motivo de lacerebración de las fiestas Dionisias.Como telón de fondo podemos suponer una atmósfera un poco deprimente, puestanto los que eran partidarios de la guerra como los que añoraban la paz teníanrazones para ello. Los primeros habían pasado de la euforia por las victoriasconseguida en Pilos al resentimiento por la reciente derrota de Anfípoliscontra los lacedemonios. Además, algunos de ellos, como los amigos de Alcibíades,habrían mantenido una actitud beligerante boicoteado e impidiendo el triunfo deesta sátira. Para los otros, que veían arruinarse sus campos y alejarse la paz,la esperanza del armisticio por un año, recién firmado el 14 de ese mes marzo, no podía llegarles sinocomo amarga ironía, pues sabían que la intención de Cleón era relanzar laguerra en cuanto pudiera, como, en efecto, lo hizo.

Aristófanes se contaba entre loshastiados por esta guerra civil. De hecho, gran parte de su obra se proponedenunciar las causas del desastre, concretándolas en este caso en la figura deun Sócrates, irresponsable ante la dura realidad, que prefiere observar los fenómenoscelestes y desplegar las argucias de la sofística a contribuir al orden y a lapaz de la polis.

La primavera anterior, el poeta habíapresentado su tercera comedia Loscaballeros. En aquella ocasión había criticado de manera feroz la ambicióny el belicismo del gobernante Cleón. Este había tomado de nuevo Pilos,venciendo la resistencia de los lacedemonios en un enclave estratégico situadoen la vecina isla de Esfacteria. La suerte estuvo de su parte cuando un granfuego hizo salir del bosque al contingente de espartanos refugiados en estaisla y, así, sin tener que disponer de más tropas, pudo fácilmentecapturarlos. A los cautivos los llevó aAtenas como esclavos, alardeando al llegar de su poderío, sobre todo anteNicias y ante quienes pedían la paz.

Aristófanes tenía, además, otro motivopara criticar la dureza de Cleón. El representante del bando demócrata habíamostrado su crueldad al reprimir la rebelión instigada por los espartanos en laisla de Lesbos. Para escándalo de muchos, había amenazado con matar a todos losvarones de la isla y esclavizar a todas las mujeres y niñas. No llegó a cumplirtoda su sentencia, pero pasó por las armas a más de mil isleños. Su despiadadaarbitrariedad la justificó con argumentos demagógicos y sofistas. Cleón,triunfante y recién nombrado general, gracias a su hazaña en Pilos, aparecía enesta comedia bajo el nombre de Paflagonio, un personaje que portaba una máscaradel mismísimo Cleón y al que se describía como hombre de “voz estruendosa comola de destructor remolino”. Pero en Las nubes, el objetivo no era tantoponer en evidencia la fuerza bruta cuanto ridiculizar el discurso que legitimabala pérdida de autoridad sumada a esta arbitrariedad.

El propio Aristófanes confiesa que Las Nubes tenía un significado muyespecial para él y que, siempre, la había considerado su mejor creación. Y talvez esta valoración se acentuara aún más por cuanto, la tarde del estreno,experimentó su mayor derrota. Nephelai fracasóestrepitosamente, quedando por decisión del jurado en un deshonroso tercerpuesto, tras La Botella de Cratinoy Konnos de Amipsias. La que obtuvoel primer premio era una respuesta a la ironía del propio Aristófanes, quien enla parábasis de Los caballeros decíadel viejo Cratino que antes había sido gran poeta, pero que, ahora, la botellale había vencido.

Imagínense, dirigirse a todos losespectadores de la ciudad para decirles que Cratino era un borracho. Era unataque directo al honor (en su versión de andreia).

Sin embargo, Cratino, de cuerpo achacosoy mente lúcida, en lugar de montar en cólera y perder los papeles, habíacontestado a la siguiente temporada, es decir, cuando se estrenó Nephelai, con una serie de ironías sobresí mismo, presentándose en la trama como un gran bebedor. El argumento de estacomedia lo resume bien Albin Lesky:“Aparecía su mujer, la Comedia,lamentándose amargamente porque le hacía la corte a la malvada methe, la borrachera, y corría detrásde los vinillos (representados por jóvenes). Pero el poeta defiende el buen dondel dios de la comedia, pues tiene la íntima convicción de que el que no bebemás que agua nunca llegará a crear algo que merezca la pena.”[2]

El segundo premio se otorgó a Konnos, una sátira despiadada contraKonnos, maestro de música de Sócrates. También la burla tomaba aquí a losnuevos virtuosos del lenguaje como objeto. Por su parte, Aristófanes, ante lo que consideró un sorpaso de lamediocridad, quedó profundamente ofendido por el desaire del jurado y quisorealizar una segunda versión. Y efectivamente, la hizo (y es la que ha llegadohasta nosotros), aunque por motivos que no conocemos no llegó a representarla.De ella se jactó en la parábasis[3]:

Observar qué discreta es ella denatural: lo primero es que viene aquí sin haberse cosido un trozo de cuero,basto, rojo en el extremo, para hacer reír a los niños; no se burla de loscalvos ni se contornea en danzas lascivas, ni hay un viejo que a la vez querecita los versos sacude bastonazos a otro personaje para que no se note lomalísimos que son los chistes; tampoco ha hecho irrupción en escena conantorchas en las manos, ni grita <<¡huy, huy!>>, sino que ha entradoconfiada sólo en sí misma y en susversos.[4]

En la versión que conocemos, en unasegunda parábasis, volvía a insistir en su mérito cuando las nubes instaban altribunal a que eligiera su obra, bajo la amenaza de hacer caer sobre susmiembros todas las desgracias. Pero los espectadores no tuvieron la oportunidadde escuchar en segundas partes tal ultimátum.

En esta segunda versión, el poeta,airado, alardeaba de su constancia en el trabajo y anunciaba la renovación deestilo, advirtiendo a sus conciudadanos que, esta vez, la risa vendría porotros caminos a los acostumbrados. Nada de centrar lo cómico en las caídas, enlos golpes y demás efectos sobre la imagen que cae, se tuerce o se deforma.Nada de farsa megarense. Ahora se trataba de un humor basado en los juegos depalabras, en las agudezas y en el recurso a la deformación interna del discursode los personajes. El despliegue de las intenciones de éstos, de suspresunciones, de su imagen y su aspecto discordante o grotesco, todo ello debíaservir al público de superficie, sobre la cual reconocer lo rechazable con unhumor más sutil y novedoso. Y es verdad que allí había personajes desde elprincipio hasta el final, y que había trama y no sólo escenas graciosasaisladas. Ya no se trataba de “esa especie de guiñol con actores en la que unprotagonista va recibiendo una retahíla de mandantes que tratan de engañarle ylos despide a garrotazos; o en la que hay un diálogo entre dos payasos –ellisto y el tonto- que nunca se cansan de repetir lo mismo, de deformar laspalabras, de dar golpes”[5].

Lejos habían quedado las gansadasaisladas, ahora estábamos ante una estructura de elementos estables que serelacionaban, entre sí y con otros de carácter variable, para formar una tramaalrededor del protagonista. Además, en este caso, Aristófanes orientaba elargumento hacia asuntos de la polis, hacia cuestiones políticas candentes.

Ahora bien, aunque hubiera trama, no porello podemos considerar que hubiera comedia de tipos. En Aristófanes no existetodavía rastro de una “psicología” del personaje, por simple que sea, ni de unacaracterización coherente con una lógica psicológica del personaje comosucederá un siglo después. Esta sutileza del espíritu comenzará su desplieguecon Menandro, cuando el amor bailesobre las tablas[6]organizando a los personajes en su derredor. De momento tenemos sólo una tramacon agudezas, lejos también del tratamiento escénico del yo.

Lasnubes (Nephélai), en esencia, es una comedia despiadada contra Sócrates ysu escuela. En ella Aristófanes centra su crítica en el modo de educar quetiene el maestro, tomando a éste como un simple embaucador y corruptor de lajuventud contra el que dirigir todos los tópicos que, de manera tan abundante,circulaban en torno a la crisis de autoridad.

El argumento de la obra es el siguiente:la afición inmoderada de un joven a las carreras de caballos ha terminado porarruinar a su padre, un modesto labrador casado con una mujer de ciudad y ricolinaje. Estrepsiades está perdiendo los nervios y la fortuna por culpa deldespilfarro de este hijo adicto y de su mujer, quien gusta de fiestas yplaceres. El “paleto”, contrario a esta vida suntuosa de ciudad, se ve abocadocon pesar a pagar una deuda cada vez más insalvable. Los gastos aumentan a unritmo mayor que los ingresos. Así que, abrumado, decide buscar un modo delibrarse de la carga, producto de su mala elección. La vecina escuela socráticale ofrece la oportunidad deseada. Sólo ahí, en ese “caviladero” de iniciados,le pueden enseñar cómo librarse de pagar la deuda contraída.

Sócrates y sus seguidores puedenbrindarle los argumentos apropiados para el fraude y a ellos se dirige. Entra,pues, en el antro y se somete atemorizado a sus enseñanzas y rituales. Pero sutorpeza y falta de memoria le impiden seguir, entonces pide consejo a lasnuevas divinidades que Sócrates le ha dado a conocer: las Nubes. Estas, con lavoz del coro, le dicen que debe recurrir a su hijo, para que sea éste,representante de una nueva generación, quien, en su lugar, aprenda a esgrimirlos argumentos. El hijo, Fidípides, acepta de mala gana, pero rápidamenteprogresa en las argucias de los sofistas hasta el punto de emplear lo aprendidocontra su propio padre, a quién propina una paliza. “La nueva educación” sevuelve así contra el padre, contra los dioses y contra todo principio deautoridad al aprender el propio hijo tales modos argumentales. La consunción deesta fractura generacional se materializa con ocasión de un banquete.Estrepsiades relata así el hecho:

El caso es que estábamos de banquete, como sabéis, y éste cogió la lira yyo le pedí primero que cantara aquella melodía de Simónides sobre cómoesquilaron a Crío y al punto éste se puso a decir que tocar la cítara y cantarmientras se bebe está anticuado, como las mujeres que muelen la cebada tostada.

Con una alusión que hace Estrepsíades alpoder del padre y al respeto debido la discusión entre padre e hijo sube detono. Fidípides no reconoce la falta y pone en solfa al mismísimo Esquilo conun comentario despectivo: “el primero entre los poetas en cuanto a exceso deruido, incoherencia, grandilocuencia y poesía altisonante”. Para ridiculizar alvenerado dramaturgo ha recurrido a un fragmento del Eolo, una de las modernas tragedias de Eurípides. Se trata de laescena más escandalosa, la que muestra el incesto entre Macario y Cánace.Estrepsiades no resiste más y exclama:

…un hermano, ¡Oh, dios protector del mal! Le daba un achuchón a suhermana de madre.

La tormenta estalla, Estrepsiades,encendido, lanza una andanada de improperios e insultos a su hijo, y éstereacciona pegando a su propio padre. El lazo con los dioses y con la ley de loshombres queda definitivamente roto para el hijo.

Pero Fidípides, el adicto al goceirreprimible de las carreras de caballos, no sólo pega a su padre, sino quejustifica con potentes argumentos y con una nueva racionalidad su abominableacción. Cuando Estrepsiades, en el fragor de la discusión, confiesa a su hijoque de niño le pegaba por el cariño que sentía por él y que al hacer estosiempre buscaba su bien, éste le devuelve el envite argumentando lo siguiente:

Y dime, ¿no es justo que sienta yo el mismo amor por ti y te sacuda, yaque golpear es sentir cariño? ¿Cómo es que tu cuerpo ha de estar libre degolpes y el mío no? Yo también nací libre. Los niños lloran, ¿es que tú creesque el padre no tiene que llorar?

Estrepsiades se defiende como puede yalega: “Pero en ninguna ciudad dice la ley que el padre tenga que pasar poreso”. A lo que Fidípides responde:

¿No fue un hombre como tú y como yo el que estableció en tiempos esa ley,convenciendo a los de entonces con sus palabras?, ¿por qué me va a estar a mímenos permitido imponer una ley nueva, según la cual en lo sucesivo los hijospuedan, a su vez, pegar a los padres?[7]

La ley ha entrado en discusión, el planoimaginario se interpone para no cederle el lugar que corresponde. El argumentoestablece ya la simetría y equipara toda palabra, de tal modo que el lugar dela ley queda barrido, reduciéndose ésta a una imposición externa intercambiableen cualquier momento por otra norma igual de superflua. Padre e hijo quedandebatiéndose en un plano especular, excluidos de toda ley y de todo orden queno se deriven de la persuasión y el engaño aparentemente racional. No hay unainstancia que garantice y preserve la ley de la vorágine sofística. Si túhaces… ¿porqué yo no?, si tú infringes… ¿porqué yo no?, si tú decides… ¿porquéyo no? etc. Especularidad irreductible por cuanto nada exterior a esa duplaenvolvente sostiene una palabra garante. La “nueva educación” que promueveSócrates desde su “caviladero” ha desterrado a los dioses y sus garantías.Ahora son las nubes, hijas del dios Remolino (Δϊνος), las que sustituyen aZeus y su majestuosa cohorte.

Esa confrontación entre vieja y nuevamoral, vieja y nueva educación se lleva a cabo de manera simbólica en el agon. Cuando Fidípedes entra en el“caviladero” para recibir la enseñanza, dos personajes simbólicos pretendenpersuadirle con sus planteamientos: el Argumento Justo y el Argumento Injusto.Para ello se enfrentan dialécticamente esgrimiendo uno las razones de laenseñanza acorde con la tradición, la ley y las buenas costumbres y, el otro,las que corresponden a una vida placentera. Aristófanes condensa su crítica ala situación actual de Atenas en este último personaje, la ciudad vive unaprogresiva destrucción del mundo moral a causa de los sofistas y su poder deseducción. Todo puede ponerse en cuestión con argumentos sofisticados. Quieneslo hacen son los enfermizos, sucios y demacrados “sacerdotes de los más sutilesfantochadas”, que usan la dialéctica para relativizar las leyes, ningunear laautoridad y banalizar la verdad.

Parodiando a Sócrates, el ArgumentoInjusto prefiere no comenzar exponiendo porque “…lo que él diga (el Justo) meproporcionará a mí la ocasión de disparar contra él con palabras e invencionesnovedosas, y finalmente, si aún sigue gruñendo, morirá bajo el peso de misideas, con la cara y los ojos llenos de picaduras como de abejorro”. Y efectivamente, desarma a Argumento Justocon el siguiente planteamiento. Fidípides debe ser prudente y templado (το σωφρονεϊν) dice Argumento Justo, a loque replica el contrario aconsejándolo, para que siga una vida de placer sinmesura: “Considera pues, muchacho, todo lo que hay en la templanza y de cuantosplaceres vas a ser privado: jovencitos, mujeres, el juego del cótabo[8],las buenas tajadas, la bebida, la risa a carcajadas. ¿Y qué? ¿Te merece la penavivir privado de todo eso?”. Pero, esto le acarreará mayores males, objeta elJusto:

¿Y qué pasa si después de oírte te mete un rábano por el culo y te depilacon cenizas candentes, se te ocurrirá algo para negar que eres un daoporculo (εύρuπρωκτος)?[9]

Y el Injusto le demuestra que ser“daoporculo”, es decir, haber sufrido la pena reservada a los adúlteros[10],no es malo, pues los sinégoros[11],los poetas trágicos, los líderes políticos y muchos del público presente sondaoporculos. Ante esto, Argumento Justo tira la toalla y claudica. Y cambiando su lenguaje, exclama: “estamosderrotados, maricones míos”. Y dirigiéndose a los socráticos dice: “Aceptar mimanto, por los dioses, que yo me paso a vuestro bando”.

Esta derrota del Argumento Justo y lo quesimboliza queda realmente consumada mediante diversos juegos con el lenguaje,que provocan las agudezas y los chistes disparados. Se trata de poner enevidencia -empleando la fuerza del juego significante- esta reducción a la nadade la potencia moral y legisladora de los dioses como garantes del orden delEstado y del ciudadano.

2.Declive de la ley y fracaso de la palabra en Las nubes.

La sátira de Aristófanes apunta alrechazo de esta socialidad, cuya referencia y ley se han de buscar en el“remolino” del discurso persuasivo. En la Atenas decadente, quien persuade vence. La crisis[12]social queda marcada por el declive de la función paterna, debilitada desdefinales de la época arcaica. De estar el padre en posesión de la patriapotestas (el cabeza de una casa era su rey)[13] ydelimitar su territorio con el signo de la envidia -proyectada “como el diosenvidioso que regatea a sus hijos el deseo de su corazón” (Dodds)-, pasó aejercer un poder más limitado como padre justo y severo. Naturalmente se ledebía el debido respeto, pero él, a su vez, debía justificar su potestad, nocon un “tú harás esto porque yo te lo mando”, sino con un “tú harás esto porque es lo que se debe hacer”. Delpadre de la horda al padre limitado por la ley. De la sociedad arcaica a lasociedad política. Al menos esta es la visión que podemos extraer de una fuentetan solvente como Dodds.

Esta posición relativa del padre estáestrechamente relacionada con el abandono de lo que el autor mencionado llama“cultura de la vergüenza” y con la modificación de la hybris (ΰβρις), es decircon el cambio en este “pecado” de la arroganciaque consiste en afirmarse frente al dictado de los dioses (en últimainstancia, del padre Zeus). Elcastigo a esta insolencia, dentro de la mentalidad religiosa no psicologizada,no puede atraer todavía una autocrítica moral, ni una mala conciencia, sino tansólo una fuerza peligrosa y externa portadora del desastre y la ruina (άτή).Sin ánimo de establecer una teoría general, y con toda precaución, podemossuponer que el cambio de la cultura de la “vergüenza” a la cultura de la “culpa”viene de la mano de la transferencia de poder de la tribu familiar a la polis yde una cierta introyección de la ley moral. Podemos suponer (teniendo en cuentaa Dodds) que los cambios de esta función comenzaron, de manera significativa, apartir de las reformas emprendidas en el s. VI a. por Solón. Su legislaciónabarcó todos los ámbitos de la vida, incluyendo los necesarios límites legalesal derecho de los padres sobre los hijos, para restringir su potestad y transferirlaa la polis. De ahí en adelante fue ampliándose esta liberalidad en lasrelaciones hasta el punto de hacer temer lo peor a Aristófanes, quien de manerairónica presenta Nabucolandia comouna tierra cuyo máximo placer está en pegar al padre. Es un miedo exagerado talvez, pero de profundas raíces en la cultura griega.

Ahora bien, cometer delito, ofender,pegar al padre en el tiempo de Aristófanes -observa Dodds- es ya κακόν (malo) y no (o no solo) αίσχρόν(vergonzoso); pues entretanto, se ha operado una interiorización de laconciencia moral antes inexistente. Cuando Estrepsiades se dirige a su hijoFidípides, después de haber sido adoctrinado por Sócrates, le dice: “Conozcobien esa apariencia de ofendido siendo ofensor y culpable; en tu rostro está impresa la descarada mirada de loshombres del Ática”.[14]Así el comediógrafo puede endosar a la “nueva educación” este declive y hacerresponsable a Sócrates (y no a los dioses vengativos) del deterioro de la polisy de ser la puerta de entrada a costumbres hedonistas y ajenas.

Sobre esto último, hay una posición untanto ambigua por parte de Aristófanes, pues aún no hay un rechazo moral de lasexualidad explícita, es más, la alimenta en sus comedias y juega con lo procazy pornográfico. Pero sí condena que los jóvenes gocen más con sus visitas a losbaños que con su asistencia a la palestra, lugar donde se les disciplina elcuerpo y educa el alma.

El Sócrates de Las nubes alimenta esa peligrosa tendencia hedonista. En el antrodonde reúne a quienes aprenden el oficio de sofistas, mezcla la curiosidadintelectual, propia de su inquietud ridícula, con cierta erotización cómica delmismo. Quienes en ese cubil miran a las estrellas con el ojo del trasero oquienes buscan debajo del suelo los bulbos más apetitosos, etc., mezclan eldeseo de saber con la pulsión. De este modo Aristófanes trasmite la impresiónsiguiente: detrás de la dedicación sublime del buen uso de la palabra se hallaotra menos confesable, emparentada con lo que explícitamente sucede en lossimposios de Corinto y en el antro del mismo Sócrates. Cada cual usa lacobertura que ofrece la polis en su propio beneficio. Y parece que, poralusión, ese beneficio está relacionado con las heteras y los efebos, que van a lucir su palmito entre los adultoscomo los sofistas su arte dialéctica, para ganar ambos, de manera fraudulenta,su reconocimiento en la polis.

Corinto, aparte de estar enfrentada porla guerra y haber sido la instigadora para que los lacedemonios entraran en elconflicto, es la ciudad rival de Atenas en la exportación de productos[15] ytiene fama por sus excesos y su práctico culto a Dionisos. Aristófanes localizaen ese cliché de jaraneros un goce que extravía y que es foco de deterioropolítico. Entre otros motivos porque su industria, y de manera preeminente,cuenta con el comercio de las heteras, a quienes cobra sustanciosos impuestospor el placer que venden.

Por otra parte, independientemente de latrama, todavía simple, los juegos de palabras recaen como relámpagos fugacessobre la indeterminación sexual, sobre la proximidad con lo escabroso yescatológico, sobre la deuda acumulada por ceder al deseo de la mujer y quedaratrapado en sus redes, etc. Pero estos juegos no se hacen de manera abstracta ogenérica, de modo que pueda volverse de forma refleja contra el propio público,sino apuntando a personajes reales de la vida pública que todos conocen, comoes habitual en la vieja comedia ática.

El juego cómico se dirige contra personasconcretas, en este caso contra quienes alardean con sus bellos discursos o suestatura militar poniendo en peligro algo sobre lo que no cabe gracia algunapara los atenienses, que es el deterioro de Atenas. El público puede sentir laexpectación, dispuesto a la sorpresa de una chanza, de una agudeza o de unapuya como pequeña venganza contra esas ampulosas figuras, siguiendo sinalteraciones un hilo argumental lineal, que de antemano todos pueden adivinar.

La comedia aún no traza personajes-tipos, aunque tal vez Estrepsiades, el héroe, sea el único que escape a laconcreción ática y suponga un espejo para la identificación del público. PeroEstrepsiades no tiene profundidad psicológica ni en él se pretende una unidadde carácter; tan sólo es un campesino devorado por las deudas que contraen suhijo en las carreras de caballos, y su mujer en suntuosos festines ydiversiones. Este “paleto” se haya arrojado al mundo de la ciudad, como tantosotros, en situación de desamparo. Pero la ayuda que solicita no es la de pedirpara saldar la deuda, sino para saber cómo evitar pagarla. No se trata de unarestitución simbólica, sino de un fraude y, por tanto, de una demanda de saber para no hacerse cargo.

3.La realidad de los espectadores de Lasnubes.

El rechazo que provoca lo cómico surteefecto en el marco de una ciudad degradada. Atenas está en manos de la ambicióndesmesurada que tanto alienta Cleón. Nicias, del bando contrario, es incapaz defrenar el proceso bélico. Se sigue espoleando la guerra y acosando a loscampesinos con impuestos abusivos. Los atenienses, al dejar hacer a estos mandatarios, aparecen anteAristófanes tan corruptos como quienes divulgan las enseñanzas impías de unsofista como Sócrates.

Esta realidad está puesta en escena deuna manera provocadora. En el decorado de la obra- tan llamativo que despiertala curiosidad de los espectadores- se pueden ver imágenes chocantes como lasnuevas divinidades, las nubes, que son mujeres con un disfraz de nube, o laoposición más chocante aún de una Escuela de filósofos, puerta con puerta, conla casa de un campesino inculto y palurdo, pero corrompido por la ciudad, y condeseos tan deshonestos y pretenciosos como sus vecinos. En el escenario se unela sombra de quien, desesperado, busca una salida y la luz engañosa e inciertade quien ostenta un saber vacuo aparecen contiguas. ¿A quién mejor acudir que aun maestro en el arte del fraude para esquivar a deuda y deudores? La figura deun padre que viene no a pacificar y establecer ley, sino a malversar lo que lapalabra esconde de promesa, se pinta en la figura de un Sócrates amigo de lasnubes y de las sutilezas sin sustancia.

Cuando se representa Las nubes, el ánimo de una parte de los espectadores está caldeado.Hace tan sólo ocho años que se ha roto el tratado entre Atenas y Esparta y hacomenzado la guerra del Peloponeso. El conflicto, desde que el propio Periclesdiseñara su estrategia de dar la batalla por mar y sacrificar la tierra, ha idocalando en los campesinos que ven desde las murallas las incursiones de losespartanos para talar los olivos y las vides, y para asolar sus campos decereales. Pericles ya cayó en desgracia y sus sucesores no tienen su carisma.Pero la oportunidad la pintan calva para el sucesor más belicoso. Cleón,partidario acérrimo de endurecer el la guerra, aprovecha la estrategia lanzadapor Demóstenes y su flota y logra apropiarse de la ciudad de Pilos. De eseéxito hace ya casi dos años. Con él logró levantar la moral de los atenienses yhacerse con una fama, que supo aprovechar para recaudar más impuestos einvertirlos en la guerra. De todos modos, la fortuna no le ha sido tanfavorable, pues detrás de esa victoria los de Anfípolis han aceptado lascondiciones de Brásidas y se han convertido en un peligroso ejemplo a seguir.Si todos los aliados les siguen en la iniciativa, Atenas se quedará sola. Así,pues, cuando los atenienses miran ahora, el espectáculo que Aristófanes lesofrece, están inquietos y tienen los ojos cansados. Llevan tiempo viniendodesplazados de otros demos.

Aristófanes, ante este conflicto, adoptauna posición pacifista como Nicias, pero más conservadora. La guerra hasupuesto una tala masiva de olivos, pieza clave de sus exportaciones, y hamermado, en general, los recursos agrícolas. Por si fuera poco, no hace tantotiempo, una epidemia entró en el Pireo y diezmó la población. El tristerecuerdo aún perdura. Además, con los planes de Pericles y tras la reforma deClístenes, los hombres del campo han debido refugiarse en la ciudad y amoldarsea estilos de vida que desconocen. Campesinos como Estrepsiades, protagonista dela obra, ven en la ciudad el peligro de una ley que les intimida y cuyo códigoignoran. Tucídides describe así la situación:

(los campasinos)…se entristecían y soportaban mal el abandonar sus casasy sus templos, que habían sido los suyos tradicionales desde la época de laantigua constitución (la de antes de la reforma), así como el estar a punto decambiar su género de vida y de hacer algo que significaba tanto como abandonarcada uno su ciudad.

Y una vez que llegaron a la capital, pocos eran los que tenían casas otenían acogida entre amigos y parientes, mientras que los más se establecieronen los lugares inhabitados de la ciudad y en los templos todos de los dioses ylos héroes…se instalaron muchos en las torres de las murallas y donde podíacada cual, pues no cabían juntos en la ciudad, sino que más tarde vivieron enel espacio entre los Muros Largos, repartiéndoselo, y en la mayor parte delPireo. [16]

Para colmo, la población rural, en quienAristófanes encuentra alguna esperanza, sufre con más intensidad lapeculiaridad de esta capital. Atenas en ese periodo posee fama de ciudadquerulante. Sus numerosos juicios y cuantiosos pleitos, que deben resolver susincontables tribunales, son una fuente de riqueza y de inspiraciónracionalista, pero también una puerta para oportunistas y aprovechados. Hacepoco Cleón ha subido el salario a los jueces populares a tres óbolos, y yaaparecen ociosos por todas partes que pretenden ser tribunos, para obtener al menos la mitad de un jornal sin hacer casinada. A este sarcasmo se añade el hecho de que esta sociedad rural aún conservalos valores anteriores a la reforma de Clístenes. Con lo cual, los aristócrataspueden unir a estas desgracias las suyas, pues las nuevas leyes[17]les han obligado a ceder mayor poder a los demarcos. Los nobles lazos de sangrehan cedido a la política y a sus representantes gran parte de su capacidaddecisoria. Estos pequeños mandatarios, descritos como chinches voraces por elautor, no tienen por qué pertenecer a la aristocracia, pues son, simplemente,los depositarios del poder de los demos. Así las cosas, no es de extrañar quelos aristócratas miren con resentimiento Lasnubes sobre todo aquellos, que como los de Arcanes han experimentado laruina de sus casas de labor y lo que es peor, la pérdida de su influencia en loque se cuece en el bando aliado. Aristófanes, no obstante, de manera compasiva,opone el mundo rural de gentes simples y laboriosas, unidas armoniosamente asus señores naturales, a una ciudad decadente guiada por intereses oscuros.

Sobre la escena parecen haber huido losdioses de la ciudad y, ahora, la habitan hombres que todo lo cuestionan consutiles maneras. Por eso el ataque más cruel del cómico, aquel que años despuésserá pretexto para la condena, va dirigido contra un Sócrates que, ante tantacalamidad, injuria con argumentos sofísticos a los viejos dioses protectores.

Este ataque se concreta, por ejemplo, enla confrontación (άγων) que mantienen los personajes Argumento Justo y ArgumentoInjusto, cuando el primero acusa al segundo de estar propagando la locura yle dice: “…la tuya (tu locura) y la de esta ciudad, que alimenta a individuoscomo tú, que pervierten a los jóvenes”[18]Esta acusación coincide con la real, pero la condena de Sócrates se produjo 24años después, así pues, es dudoso que representara un motivo de peso.

4.Motivos para la risa.

Aristófanes puede tener sus motivos másinconfesables para la comedia, pero explicita los más reconocibles para larisa. Unas veces como objeto de su odio, por ejemplo, contra un Cleón tirano ydemagogo que oprime a la polis; otras, objeto de su rivalidad con un poeta degran talla, Eurípides, que sirve de guía a los atenienses incautos en el caminode una estética inmoral llena de argucias y sutilezas. Y, por último, su sátiraalcanza el motivo más vigoroso si cabe ante el peligro que percibe en lossofistas. Sócrates es, a su parecer, el representante de estos “expertos de lalengua” que con sus argumentos sutiles se oponen a las creencias tradicionales, mostrándose comoridículos embaucadores y petulantes. Los conocimientos que se aprenden en estaescuela de “sabios”, la astronomía y la geometría (la medición de la Tierra), por ejemplo, secontemplan con ojos incrédulos e irónicos y son rechazados entre risas. Nubes,aire, truenos, remolinos, reemplazan a las divinidades con criterios deracionalidad sobre los que soportar la ley y el orden de lo natural y de lo humano.En este rechazo cómico se puede percibir el choque de la reflexión naturalistay desacralizada con el orden sacro tradicional. Sócrates, el creador de“fantochadas” está ahí, escondido en la bruma de su “caviladero”(φροντστήριον), pensando sobre mosquitos, pulgas o chinches y observando, entrecarcajadas del público, los efectos del grotesco estruendo de pedos ypedorretas.

Los recursos no lingüísticos paraprovocar la risa, los encuentra en ya amplia tradición cómica griega, a cuyossecretos apenas nos podemos adentrar. De todos modos sí podemos suponer, con elprofesor Calvo, que se soportaban sobre “aspectos como la música, que era muypeculiar y otros ruidos (pensemos en los bocinazos de los payasos); las danzas,cuyos nombres conocemos (kordax y mothon)y de las que sabemos que eran ridículas y procaces, pero que no podemos nisiquiera imaginar; la propia mímica –no olvidemos que el mimo todavía no se hadesgajado de la Comediade la que formaba parte; en fin, otras mil circunstancias que acompañarían a lapropia representación y que se nos escapan, ya que lo único que conservamos esun texto sin indicación escénica de ningún tipo.”[19]

Ahora bien, los aspectos importantes se hayanen el discurso. La palabra es la que mueve, por cuanto implica una ordenaciónde los elementos no lingüísticos. Y hemos de suponer también, que la risa no essólo “la transformación de una tensa expectativa en nada“, como pensaba Kant.Nos inclinamos a considerar más bien la tesis defendida por Jacques Lacan. Losfenómenos de la risa –dice este autor- conservan una relación muy estrecha conla función de lo imaginario en el hombre:

Nosotros lo relacionamos (el carácter cautivante de la imagen) con la ambigüedadque está en el propio fundamento de la formación del yo y hace que su unidad seencuentre fuera de sí mismo, hace que sea con respecto a su semejante como seerija y encuentre aquella unidad dedefensa que es la de su ser en cuanto ser narcisista.

En este campo es donde se ha de situar el fenómeno de la risa. Ahí esdonde se producen las caídas de tensión a las que distintos autores atribuyenel desencadenamiento instantáneo de la risa. Si alguien nos hace reír cuandosimplemente se cae al suelo, es en función de su imagen más o menos pomposa ala que antes, incluso, no prestábamos tanta atención. (…) La risa estalla en lamedida en que el personaje imaginario prosigue en nuestra imaginación susandares afectados, cuando lo que es su soporte en lo real queda ahí tirado ydesparramado por el suelo. Se trata siempre de una liberación de la imagen.Entiéndaselo en los dos sentidos de este término ambiguo – por una parte, algoliberado de la constricción de la imagen, por otra parte la imagen se va depaseo también ella sola. Por eso hay algo cómico en el pato al que le cortas lacabeza y da todavía algunos pasos por el corral[20]

A Estrepsiades, campesino endeudado conen el que suponemos se identificaba una parte significativa del público, supropia demanda no le resulta tan cómica. Lo chocante es ver que, frente a ella,tenemos a un Sócrates vestido con harapos, sucio y con aire estrafalario, quesólo dispone para remediarla de un discurso lleno de sutilidades absurdas, depalabras vanas. En esa caída de lo que podríamos calificar de “prestigio de lapalabra” reside gran parte de la comicidad y de la satisfacción del público,pues ¿cómo responder a las deudas reales de una población rural martirizada ydesplazada con bellos argumentos? Tal vez resultaría más cómico haberrespondido hinchando el pecho, para sacar un patriotismo que todos sabíanmaltrecho y dejar al insuflado en ridículo, pero de esto sólo se hubieran reídoalgunos escépticos y a casi nadie hubiera hecho gracia.

Sócrates, caracterizado con su propiamáscara, aparece en escena suspendido de una cesta, llamando de manera altiva“criatura efímera” al paleto y usando un lenguaje ampuloso mezclado con laspalabras y expresiones vulgares. Con ese contraste grotesco deja patente sucaída, aunque siga su imagen petulante hablando sutilezas en verso. Este padreirrisorio del saber sólo posee, ante la demanda del desvalido (aunquedesvergonzado) campesino, bellos discursos para embaucar a quienes esclavizan,matan o torturan si no se les paga. Podemos suponer que muchos de aquellosespectadores tenían a flor de piel una risa más que nerviosa, como esa que seproduce por la amenaza inminente. Sobre ellos pendía esa fuerza que losmantenía en las murallas, por dentro y por fuera, adocenados. Y por eso, elgolpe de gracia (en los dos sentidos de la expresión) suponemos estaba tancerca de ellos a lo largo de esta trama sin emoción ni intriga.

Lo que ofrece Sócrates en la obra lomuestra el Argumento Injusto en unode los diálogos más conseguidos. Es más que una respuesta grotesca alsufrimiento y al dolor de ese pueblo, es también, a los ojos del cómico, unarma para lanzar a los hijos al parricidio, al mayor crimen reconocido por losgriegos. La realidad psíquica rechazada por lo cómico surte efecto en el marcode una ciudad que está en manos de Cleón. Con argumentos sofistas siguealimentando la guerra y acosando a los campesinos con impuestos abusivos. Losatenienses, dejando hacer a estosmandatarios, aparecen ante Aristófanes como filisteos corrompidos por lainsidia de estos y las enseñanzas impías de un sofista como Sócrates.

Las nubes (Νεφέλαι) son las nuevas divinidades (mujeres) que rigen el mundo eimponen sus condiciones a los hombres en ese “caviladero”. Proceden de unprincipio automático y soberano: “Remolino” (Δîνος), y no del venerado Zeus,padre de todos los dioses. Son el producto risible de la Escuela de Sócrates aquien Aristófanes atribuye las teorías de Anaxágoras, encarcelado hacía 27 añosen Atenas por estudiar “las cosas de lo alto”. De él es la idea de un vórticeoriginario, creado por la inteligencia cósmica, del que todo comenzó aformarse. Pero en este caso, el ·”remolino”, sombra del padre que condensa ladestructividad de Cleón y la impiedad de Sócrates, es un vértigo que todo lobarre.

Cuando el protagonista, Estrepsiades,entra en la Escuelade Sócrates descubre un panorama extremadamente cómico: “Se abre la puerta y seve una serie de individuos pálidos y macilentos en extrañas posturas demeditación”. Unos están absortos mirando al suelo. “Investigan lo que hay bajo la Tierra” explica elDiscípulo que lo introduce, pero el incrédulo, dirigiéndose a los discípulos,corrige con un chiste: “Bulbos(βολβoùς) es lo que buscan. No caviléis eso, que yo sé donde hay bien grandes yhermosos”. Naturalmente el lugar al que se refiere es a la casa de lasbailarinas. Otros están completamente inclinados hacia el suelo. “Estosobservan el Érebo, por debajo del Tártaro” continúa diciendo el Discípulo.Estrepsiades entonces vuelve a preguntar: “¿Y por qué mira su culo hacia elcielo?” “Porque aprende astronomía por su cuenta”[21]le responde su acompañante.

Hay, al hilo de estos motivos, un intentode explicación científica acerca de cómo se produce la lluvia, el trueno o elrelámpago. Sócrates bajando de la canasta de la que pende para estudiar loscielos, se digna explicar al novicio sus secretos. Las nubes “cuando llenas deagua se ven obligadas a moverse, por fuerza se quedan colgadas, llenas comoestán de lluvia; y luego, cayendo pesadamente unas sobre otras, estallan yretumban”[22]

Pero esta explicación queda ridiculizadaal compararla con la digestión y con el “canto de los mosquitos”; pues trata,en último término, de contraponer esta “fantochada” al culto aceptado de Zeustronante y del dios capaz de fulminar a los perjuros con el rayo que losCíclopes le entregaron.

Para asegurarse de que el pueblerinoentiende sus explicaciones, Sócrates le pregunta: “¿Nunca después de haberteatiborrado de sopa en las Palateneas se te ha revuelto el estómago y de prontose ha puesto a dar retortijones?” “Considera tú la pedorreta que armas con tuestomaguito de nada. ¿Cómo no van a dar ellas unos truenos tremendos siendo elaire inmenso?”. Ante esto, Estrepsiades hace una observación que nos interesa.Una apreciación que supone ya iniciada la reflexión sobre el significante porparte de los sofistas. Dice el “paleto”, tratando de seguir los pasos delmaestro: “Por esa razón se parecen los nombres trueno y pedo” (βροντή καιπορδή)[23].La ironía ataca, a través del personaje de Sócrates, la piedad griega, pero, ala vez, enfatiza con esta observación sobre la homofonía, el convencionalismode los sofistas.

Ataca la piedad por atentar contra losdioses. Estrepsiades pregunta sobre el rayo: “¿Y por qué al lanzarse sobrenosotros abrasa a unos y apenas chamusca a otros? Es evidente que Zeus lo lanzasobre los perjuros.” Aristófanes se permite licencias impensables en una ciudaden estado de guerra y con un poderoso Cleón en el poder. Hace responder aSócrates de la manera más ofensiva y sacrílega: “¿Y cómo, idiota anclado en lostiempos de Crono, antigualla, si dispara contra los perjuros no ha dejadohechos un tizón a Simón[24],Cleónimo y Teoro[25]?Y mira que esos son perjuros a su modo; pues no, los tira contra su templo,contra el cabo ático de Sunio y contra las encinas[26]más frondosas”.

Cada uno de estos personajes, presentesen la memoria ateniense, recibe su golpe de gracia en las comedias del poeta.Aristófanes no se liga a partido alguno, pero añora un pasado glorioso. Y, comoafirma Castello, pretende ser un “purificador” de la ciudad. Dice este autor:

En efecto, será un “purgador” de los males, de las enfermedades –pasionesde los hombres- que asolan la ciudad, pero que nunca serán sentidos desde lasola perspectiva humana: siempre detrás de un Cleón (a quien le dedica su másferoz crítica en Los caballeros) o más allá de cualquier institución corruptase esconderá el miasma, lo demoníaco, ese agente externo que toma posesión delhombre y que será necesario entonces “purificar”.[27]

Nosotros tal vez podamos interpretar esaexterioridad de lo demoníaco desde otro punto de vista, pues lo extímico[28]es aquello que, si bien aparece como totalmente extraño, pertenece a lo máspropio. De manera que ese contagio, ese miasma, que rodean las fechorías yambiciones del poderoso Cleón y del embaucador Sócrates, debió ser algo querondara muy cerca las intenciones menos reconocibles de muchos atenienses,incluido Aristófanes.

Por otra parte, la ironía no sólo muestraimpiedad, las parodias sobre el pensamiento más serio de Sócrates en este textoenfatizan también lo que Hermógenes, por ejemplo, teorizaba, tal como explicaPlatón en el Crátilo,. Suponía elsofista que con el lenguaje se puede persuadir, pero no definir con verdad larealidad, pues la relación del significado con el significante es convencionaly ninguna descripción es más adecuada que otra para decir lo real. No habría,por tanto, lugar para un mundo incuestionable. La defensa de la vieja Atenaspor parte de Aristófanes se sostiene precisamente en el rechazo que el juegoinsignificante del lenguaje puede ofrecer. El hecho de que el sonido de“trueno” (Zeus tronante) sea casi homófono a “pedo”, por ejemplo cae sobre elSócrates real y todos los que pretendían un discurso desacralizado sobre loconveniente. Lo cual no deja de ser un arma sofista, y descreída en el fondo,frente a los sofistas.

5.Juegos cómicos

Sigamos uno de estos juegos que rayan logenial y lo grotesco, por ejemplo la secuencia cómica del trueno. Su punto másinsignificante tiene lugar cuando el diálogo toma estos derroteros:

Estrepsiades.- ¿Y qué dijo él (Sócrates a Querefonte) respecto almosquito?

Discípulo.- Dijo que el intestino del mosquito es estrecho y a través deél, delgado como es, el aire avanza con fuerza, derecho hasta el ano, y luegoel culo, una cavidad cóncava justo al lado de esa estrechez, resuena por lafuerza del aire.

Estrepsiades.- O sea que el culo del mosquito es una trompeta.Triplemente feliz él por esa investigación tan a fondo. Seguro que en caso deser acusado, se libraría en el juicio quien tan profundamente conoce elintestino del mosquito.[29]

Luego, como hemos visto, continúa con ladigestión de la sopa en las Palateneas y el retumbar del trueno cuando Zeus lolanza a los perjuros. El juego significante (βροντή και πορδή=bronté ypordé). El reducir a Zeus tronante al“canto de un mosquito” y a una digestión festiva y desmadrada, une elementosanímicos de carácter pulsional y simbólico: la voz del padre colérico essimilar al pedo que sale por el culo de un mosquito.

Cuando Sócrates insta a Estrepsiades abuscar una idea para salir del atolladero de sus deudas, Aristófanes introduceun ingenioso y procaz juego de palabras:

- Sócrates: ¿Tienes algo? (alguna idea)

- Estrepsiades: Nada. Sólo la polla en la manoderecha (δεξιά).

- Sócrates: Vamos, tápate enseguida y ponte a cavilar.

- ¿Sobre qué? Tú eres quien ha de decírmelo,Sócrates.”

Pero ese término designa tanto lahabilidad de la mano derecha en acción deshonesta como entra a formar parte dela expresión: (πάσας δεξιά) que designa las “ingeniosas”, “expertas”, “formasnuevas” del poeta. A la vez puede unir ambos sentidos, de manera muy incisiva,en la escena en que Fidípides considera irónicamente las “habilidades” (ταδεξιά) de Estrepsiades cuando intenta aprender el género de los sustantivos.Así pues la habilidad del experto del lenguaje está ligada a la destreza delonanista y quien se ejercita tanto en ese arte no hace otra cosa que gozar demanera estúpida.

Otra secuencia hace alusión a lagramática y al arte de la dialéctica. Se trata de argumentar, en base a losconocimientos de género, para persuadir a uno de los acreedores que no mereceser saldada la deuda. ¿Cómo un ignorante que no sabe distinguir entre “mortero”y “mortera” puede recibir dinero? El chiste está en una serie de alusionesanteriores sobre el mortero, que sirve para moler (hacer añicos la ciudad) ytambién para aludir a Cleónimo, como Cleónima mortera dado el comportamiento novaronil y cobarde que mostró en la guerra con el escudo abandonado[30].El diálogo discurre así:

Sócrates: Míralo, de nuevo un error: dices mortero, en masculino y esfemenino.

Estrepsiades: ¿Cómo es eso? ¿Pongo yo al mortero en masculino?

Sócrates: Desde luego. Igual que si dices Cleónimo.

Estrepsiades: ¿Y eso? Explícate.

Sócrates: Para ti lo mismo valen mortero y Cleónimo.

Estrepsiades: Pero, amigo mío, Cleónimo no tiene mortero, es una artesa redonda donde él amasa. Pero bueno, ¿cómo he de decirdesde ahora?

Sócrates: ¿Cómo? Mortera, igual que dices Sóstrata.

Estrepsiades: ¿La mortera?, ¿en femenino?

Sócrates: Así hablarás correctamente (όρθώς γαρ λέγεις)

Estrepsiades: Entonces serámortera, Cleónima…

Sócrates: Has de aprender también de nombres: cuáles son los masculinos ycuáles los femeninos.[31]

Aristófanes muestra a un Sócrates expertode la palabra, dirigiendo su interés hacia una gramática de la seducción. Alrespecto comenta Lacan:

Aristófanes se burla de Eurípides y de Sócrates, particularmente deSócrates, ¿pero cómo nos lo muestra? Nos muestra que toda su belleza dialécticale sirve a un vejestorio para satisfacer sus ansias con toda clase de trucos–escaparse de sus acreedores, hacerse entregar dinero-, o que le sirve a unjoven para eludir sus compromisos, faltar a todos sus deberes, burlarse de susmayores, etc.[32]

Hay otra secuencia cómica relacionada conlos corintios, a quienes por las idas y venidas, acercamientos y pactosfallidos trata de ridiculizar. Comienzacon la adicción de Fidípides a las carreras de caballos. El suyo, tiene pornombre Koppero, que es el término quedesignaba a una antigua letra del alfabeto griego (koppa Ϙ), perojusto la letra que sirve de emblema a la ciudad de Corinto, por comenzar conella su grafía arcaica. Esta letra que condensa la alusión a todo lo quesignifica para Aristófanes Corinto y la pasión desmedida que pierde al hijo yarruina al padre, está grabada en las ancas del caballo preferido.

Sobre los corintios no para ahí suironía. Cuando entra a la escuela de Sócrates, éste le hace aceptar los nuevos dioses (Remolino y las Nubes)y le insta al gesto simbólico de quitarse el manto[33].Luego le dice: “Vamos, pues. Cuéntame tú mismo cómo es tu carácter (τòν σαυτοûτρόπον), para que, bien enterado de cuál es, plante ante ti ahora mismo nuevosartilugios”.[34]Luego, en otra escena, Sócrates sale de su casa y llama a la puerta de Estrepsiades:

Sócrates: Por la Respiración, por el Caos y por el Aire, nunca vi un hombretan paleto, tan lerdo, tan poco emprendedor ni tan incapaz de recordar nada; untipo que cuando está aprendiendo cosas que son tan solo tontunas las tieneolvidadas antes de haberlas aprendido. Aún así, lo llamaré a la puerta, quevenga aquí a la luz. ¿Y Estrepsiades? Ven aquí con tu catre.

Estrepsiades: No me dejan sacarlo las chinches (oί κόρεις).

Se trata de un juego con el término, puesla palabra “corintios” comienza igual. En fin, al rato, como si se tratara deuna parodia al psicoanálisis, le tumba y le dice:

Sócrates: Da igual, por Zeus. Bueno, te recuestas aquí… (señalándole elcatre).

Estrepsiades: ¿Y qué hago?

Sócrates: Invéntate una historia. Puedes sacarla de tus asuntos.

Estrepsiades: ¡No, ahí no, por favor! Si he de hacerlo, permíteme que lainvente tumbado en el suelo.

Sócrates: No puede hacerse de otra manera.

Estrepsiades: Desdichado de mí, hoy si que las voy a pagar a laschinches.” Y, un poco más adelante, cuando el coro le incita a “cavilar”exclama: “¡Atatay, atatay!”.

“Corifeo: ¿Qué te pasa, qué tienes?

Estrepsiades: Muerto estoy, pobre de mí. De la litera salen para mordermelos corintios (Κορίνθιοι), y se comenmis costados y se beben el alma y me arrancan los cojones y me hacen un túnelen el culo. Acabarán por matarme.”[35]

En una escena en la que predomina elinterés pecuniario, Fidípides acaba de salir de la escuela de Sócrates hablandocon Estrepsiades y se dispone a defender a éste contra los acreedores. En esto,Estrepsiades se dirige al público y le dice:

Está bien. ¿Y vosotros, desdichados, por qué os quedáis sentadosinútilmente? Sois la ganancia de nosotros los sabios, simples piedras, númerotan sólo, inútiles borregos, ánforas amontonadas. Así que no tengo más remedioque cantar un encomio a mí mismo y a este hijo mío por nuestra buena suerte.

A continuación viene una estrofa deencomio. Pero el juego pasa desapercibido. En Aristófanes no ha desaparecido eltérmino οίς para designar “oveja”, pero emplea la palabra πρόβατον, propio dela koiné, que tiene el sentido originario de propiedad semoviente.[36]Es decir, les está diciendo que son propiedad ovina de los “sabios”, borregosconducidos por estos farsantes. La traducción lo recoge bien, pues dice “sois ganancia de nosotros los sabios” y esa “ganancia” conserva la alusión a“ganado”.

Lo risible en esta obra, con sericonoclasta y bordear el goce de un lenguaje sin trabas -eso que Lacan expresacomo: “el ello se calza las botas del lenguaje”- es, a la vez, solidario conuna posición conservadora respecto a cierta estética y temeroso de la nueva racionalidaddialógica. Con respecto al arte, Aristófanes mantiene el mismo criterio quedefenderá Platón: el poeta no es un creador con libre licencia, sino un maestromoral para la polis. El poeta no debe mostrar, por ejemplo, aquello quemanifiestamente constituye una inmoralidad, una afrenta a los dioses o unavisión distorsionada de los valores del Estado. Nada de lo impío debe aparecerde manera solemne en escena. Los nuevos trágicos como Eurípides, con su nuevamanera de hacer teatro, están arruinando la moral de los jóvenes, tanto comoSócrates su pensamiento y Cleón sus virtudes.

Cleón será el objeto preferido de suencono, Eurípides de su sorna, pero Sócrates será el objeto de su escándalo. Eldiscurso dirigido por las estrategias de la persuasión es mucho más peligrosoque la desmedida ambición de Cleón o Hipérbolo. El Sócrates de Las nubes dirige una escuela cuya labores, ante todo, sembrar la confusión mediante el engañoso arte de la sofística.La retórica y la persuasión, de las que hacen gala sus “iniciados”, destruyencon su nihilismo la capacidad para legislar e invitan a su juventud a un gocesin medida.

De hecho, en el diálogo en el que sejuega la idea central de la comedia. El Argumento Justo debe claudicar cuandoel Argumento Injusto le hace reconocer a su contrincante que no sólo lossinégoros, los poetas trágicos y los dirigentes políticos provienen de los“daoporculo”, sino que gran parte del público también lo es; entonces elArgumento Justo comienza a hablar con el lenguaje del otro y reconoce que haperdido.

Choca esta aceptación con la idea quemaneja el héroe de su adscripción cultural cuando cita a Simónides ante su hijopara que éste entre en razón y vuelva a venerar lo sagrado. Estrepsiadesenarbola a un Simónides que recomiendo la prudencia (la sophrosine) frente al hedonismo moderno que preconiza un personajegrotesco de esta obra como es ArgumentoInjusto. La prudencia debe emanar de la pequeñez humana ante la grandeza delos dioses, ese reconocimiento debe ser fundamental para ganar los buenosaugurios. Así se lee en Simónides:

“De los humanos pequeño es elpoder,

E inútiles los propósitos y cuitas.

En la breve vida hay pena traspena.

Y la muerte ineluctable siempreespera.

Porque igual porción de ella reciben

Los valerosos y quien es cobarde.”[37]

Fue él quien se permitió la críticadespiadada y mordaz a la que alude Estrepsiades contra el derrotado Críos aquién con el juego de palabras dejó Trasquilado.[38]Pero con esta moderación predicada no se llega lejos. El Argumento Injusto sabe persuadir de ello al joven Fidípides en sudiatriba con el Argumento Justoinvitándole a un placer sin límites, sin regulación de ley alguna. Demostrarque este argumento es tan imbatible como el goce es lo que hace tirar la toallaal defensor de la justicia y el orden.

Sergio Hinojosa Aguayo

[1] LÓPEZ EIRE, A. Ático, koiné y Aticismo. Estudios sobreAristófanes y Libanio. Ed. Universidad de Murcia. 1991.

[2] LESKY, A. Historia de la literatura Griega. Ed. Gredos. Madrid. 1968. p. 450.

[3] “En la parábasis –afirmaBurckhardt- el poeta parece quitarse durante bastante tiempo la máscaragrotesca y conversar circunstancialmente, como auténtico individuo, con elpúblico”. BURCKHARDT, J. Historia de lacultura griega. Ed. RBA Grandes Obras de la Cultura. Madrid.2005. p. 238.

[4] ARISTÓFANES, Las nubes. Ed. Gredos. Barcelona. Traducción: L. M. Macía Aparicio.2007. p. 55.

[5] CALVO MARTÍNEZ, J. L. Los mecanismos del humor en Aristófanes.Universidad de Granada.

[6] “Nuestro más familiar, aquel quecomienza con un <> y termina en un <>, no es representado en laliteratura griega antes del Díscolo de Menandro, puesto en escena el año 316 .C., siete años después de la muerte de Alejandro Magno”. James Redfield “Elhombre y la vida doméstica” en VERNANT, J. P. El Hombre Griego. Ed. Alianza. Madrid. 1993. p. 179.

[7] Ibid., p.87.

[8] El cótabo era un juego queconsistía en lanzar el vino sobrante de la copa sobre el amante o sobre algunamujer. Si el jugador acertaba a dar en sus partes pudendas, conseguía el goceanunciado.

[9] Ibidem. P. 89.

[10] A los hombres sólo se lesconsideraba adúlteros cuando se trataba de la mujer legítima de otro ciudadanocon derechos.

[11] A veces los aristócratas se hacíanrepresentar por personas de su misma clase que tuvieran don de palabra parahacer valer sus intereses, los sinégoros (por extensión abogados).

[12] DODDS, E. R. en Los griegos y lo irracional afirma: Ed.“El peculiar horror con que los griegos veían los delitos contra el padre y laspeculiares sanciones religiosas a que se creía que se exponía el delincuente,sugieren por sí mismos fuertes represiones”. Alianza. Madrid. 1993. P.56.

[13] Ibidem. P. 55.

[14] ARISTÓFANES, Las nubes. Ed. Gredos. Barcelona. Traducción: L. M. Macía Aparicio.2007. p. 94.

[15] Atenas el aceite, Corinto losperfumes, ambas el bronce.

[16] TUCÍDIDES. (II 16-17)

[17] ARISTÓTELES. Las nuevas leyes supusieron el reparto del “…país pordemos, organizados en treinta partes, diez de los alrededores de la ciudad,diez de la costa y diez del interior”. Constitución de los atenienses. Abada Editores. Madrid. 2005.Edición bilingüe de Alberto Bernabé. 21. p.69.

[18] Ibidem. P. 81.

[19] CALVO MARTÍNEZ, ob. Cit. P. 11.

[20] LACAN, J. Seminario5: Las formaciones del inconsciente. Ed. Paidós. Barcelona, 1999. P. 135-6.

[21] Ibidem. P. 33.

[22] Ibidem. P. 47.

[23] Ibidem. P. 48.

[24] Cimón había convencido con sudiscurso y vencido la resistencia del dirigente Esfialtes cuando se cuestionósi atender o no la demanda de ayuda de Esparta en 462 a.J. Cimón era proespartano y dirigió la misión contra los ilotas dirigiéndose a Esparta con 4000hoplitas. Después cuando las reformas deEsfialtes tuvieron éxito, sufrió el ostracismo.

[25] En Los Acarnienses de Aristófanes,Teoro aparece como embajador llegado de Tracia, de la corte de Sitalces, y sepresenta a éste como amigo de Atenas, cuando, en realidad, no parece dispuestoa comprometerse en la defensa de los atenienses en Poditea. El largo tiempo enTracia de Teoro lo interpreta Aristófanes no como necesario a la negociación,sino como disfrute de la comitiva pagado por los atenienses.

[26] La encina era el árbol sagrado deZeus. El movimiento de sus hojas provocado por el viento ofrecía, en sus ondulaciones, los indicios a la profecía.

[27] CASTELLO, L. A. “Aristófanes o el poeta purificador dela ciudad”, en Anales de Filología XIV (1996) Publicación del Instituto deFilología Clásica de la U.B.A.p.9.

[28] Concepto propuesto por Lacan parasubrayar el carácter de perplejidad y extrañeza con que se experimenta lostrazos más propios del inconsciente.

[29] Ibidem. P. 32.

[30] Cleónimo adquirió fama de cobardepor haber abandonado el combate, dejando su escudo tirado como objeto delatorde su huida. A él hacen alusión Aristófanes en La Paz, 670-680. Otro motivo a añadir a laanimadversión que Aristófanes sentía por este personaje fue su contribución alencarecimiento de la vida tras la toma de Esfacteria, ciudad de Pilo, y elapresamiento de unos trescientos espartanos traídos por Cleón a Atenas. Por esemotivo fue nombrado general. Tras su nombramiento (425 a.C.) decidió la subidadel salario de los heliastas (de dos a tres óbolos), y la financió gracias a lapropuesta del demagogo Cleónimo de aumentar el tributo de los aliados.

[31] Las nubes. Pp. 62-63.

[32] LACAN. ob. cit. p. 138.

[33] En el registro de las casasdespués de un robo o un delito, había que entrar desnudo para no poderintroducir pruebas falsas.

[34] Las nubes, p. 52. El términoempleado aquí es el que se usa también para los montajes teatrales.

[35] Ibidem. P. 65.

[36] LÓPEZ EIRE, A. P. 15

[37] GARCÍA GUAL, C. Antología de la poesía lírica griega (s.VII-IV), cit. SIMONIDES. 2 (9D)

[38] Críos significa carnero. Por otraparte, el juego de palabras se basa en el uso de la misma palabra en griegopara esquilar y para “peinar el texto”.

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Nuevo Número OLVIDOS.ES

2011-11-16T23:08:00.001+01:00

Un nuevo número de la revista OLVIDOS.es. está a su disposición

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FENÓMENO ELEMENTAL

2011-11-14T23:29:00.001+01:00

FENÓMENO ELEMENTAL

Nietzsche con Lou y Paul Rée

En uno de los poemas que Nietzsche incluyó enIdyllen aus Messina, aquel que titulaba Misterio nocturnoy luego, al incluirlo en la Gaya Ciencia cambio por La barcamisteriosa, aparece algo que podría considerarse una experienciapeculiar.

En una noche en la que el insomnio tortura al poetay ni tan siquiera los efectos del opio concilian su sueño, se aleja apesadumbrado del lecho poseído por una sensación extraña, para llegarfinalmente al lugar en que sus ojos y su memoria se eclipsan. Veentonces, tumbados en la arena cálida, bajo el mágico resplandor dela luna llena, a un hombre y una barca que en el verso siguiente sonpastor y cordero. Yacen allí, medio dormidos, medio ausentes ambos, también labarca parece ausentarse alejándose en el horizonte.
En esa escena pierde el sujeto laconciencia del tiempo, no sabe si ha pasado una hora o un año, ysiente que, de pronto, todos sus pensamientos se hunden en un abismosin fondo. También sus sentidos se desvanecen. Despierta extrañado,por bocas ajenas que le interrogan aludiendo a su presencia. Preguntan si algo ha pasado, si, tal vez, ha habido sangre. Pero unavoz final del poema contesta calmando de manera incierta: Nichtsgeschah! Wir schliefen, schliefen/ Alle–ach, so gut! So gut! No ha pasado nada, todosestaban ausentes por el sueño, así que todo estaba bien.

La presencia del hombre y el cordero, pastor y oveja(Hirt und Schaf) posee algunas resonancias que muy bien pudieranaludir a su vida y a su reciente relación con Lou Salomé, a quientambién llamaba “corderito”. Esa escena irreal, que parece formar unaexclusión de la cadena del sentido, adquiere la sospechosaintensidad de una alucinación. Y es justo ante esa escena que pierdetoda noción de tiempo, señal inequívoca de que nada quedaregistrado en ese lapso atemporal. Luego, siente que el techo sedesploma, que el pensamiento se desvanece junto a sus propiossentidos. Perplejo despierta de ese “sueño”, entre voces comunesque le van incorporando a otra escena en la que apenas ha quedadorastro de la anterior. Nada ha pasado, todos dormían.

¿Estamos ante un fenómeno elemental talcomo lo formula Lacan? Hay indicios de ello. El fenómeno elemental lo define Lacan como la emergencia, fuera de la cadena significante de un estado psíquico que se impone automáticamente al sujeto tras laexperiencia de un “mal encuentro”. Este “mal encuentro”reside en el tropiezo con una situación anteriormente nosimbolizada, esto es, con una situación frente a la cual el sujetono posee ningún arma con la que hacer frente. Pero, el objeto anteel cual (imbuido en él) el sujeto no puede hacer frente, no es otroque un peculiar requerimiento humano: colocarse en el lugar delpadre, tener que decidir sin previo guión, a puro saque de deseo. Eltropiezo con un padre es un mal encuentro (agujero enlo simbólico) por no disponer del arma simbólica, palabra inscritacomo deseo en el sujeto, que pudiera sacar del atolladero al inerme.Peligro abisal presentido ante una experiencia que se vive como unriesgo: desear... más allá de lo que cualquier otro pueda desear.Riesgo asumido en la apuesta cotidiana del que posee recursos, peroriesgo, terrible riesgo, para quien no tuvo experiencia primera ypeculiar de la palabra con la que hacer frente a los cifradosrequerimientos del semejante. Y es que, en ese movimiento, elobstáculo no es ese algo que cristaliza en demanda, sino elriesgo de apostar por lo que, atisbado por la percepción, ningunagarantía se hace presente. Lacan daba nombre a la posibilidad deeste correr el riesgo del deseo. El nombre del padre venía aencarnar en lo simbólico ese arma con la que poder soportar el deseo-¿propio, hecho propio?. Está claro que por simple anterioridad, ellenguaje precede nuestra formulación del deseo y que, éste, es hijohecho carne de lo que ya virtualmente habitaba en él. Pero, tambiénhay en ese “quiero” (no digo “Yo” quiero) una dimensión decreación, míticamente figurada como ex nihilo. Dios, entrelos que pensaban en la divinidad, era quien podía desear desde laexterioridad más absoluta. Pero, una vez expuesto el deseo, una vezcristalizado en pensamiento y mandato, el margen de la ley se hacetendador y/o aterrador. Mas no es una “voluntad de poder”(consciente) la que nos lleva a la creación ex nihilo. Esalgo que reviste un menor brillo heroico, pues aunque no siempre serepiten los decires que constituyen nuestros deseos másíntimos, no por eso tenemos conciencia de haber quebrantado el ordende lo ya dicho y asumido. Y si el hombre es un animal de repeticiónmoral, también lo es para transcender su condición y auparse enotros signos nuevos que recreen la realidad que habita. Ahora bien,tal vez la dimensión creadora del pensamiento y del decir, o lo quecon ello va aparejado, la dimensión del deseo humano, no provenga dela mera repetición inercial del cuerpo acostumbrado a unos ciertosgoces, sino de la irrupción de nuevos juegos significantes (lo quese dice y piensa entre los otros, toda vez que uno mismo es elprincipal receptor de lo emitido) que abran otras fuentes de placerdisplacer e incluso nuevas modalidades a la simple renovadarepetición en el acontecer humano. ¿Destino renovado por morde lalengua?

Lo que está claro es que el tamaño y la dimensión de losobjetos, más cuando son el producto del amor, depende de la miradaque posibilite el lenguaje que uno habita. Nietzsche creósignificantes que prendieron el fuego de la inquietud filosófica,pero tal vez no los creó al modo de un dios displicente y aburridopara contentar su ociosidad, sino en el disciplinado esfuerzo, urgidode necesidad, por dar solución a un malestar que desde muy niño lecomía las entrañas. No se abría la pregunta ¿Qué soy más alládel otro que me solicita?, apertura al decir del otro que siemprealcanza la respuesta inapropiada, tampoco, la de ¿con qué deseoconsentir en la ausencia más radical de respuesta consagrada ylegitimada? Simplemente se veía forzado a ser lo que desde unainstancia inapelable se le imponía. Toda esa pesadumbre estápresente a lo largo de la vida de Nietzsche. La losa de la palabraimpuesta reverbera en el interior de su discurso, para recrearse comoen un sueño de Heiterkeit (alegría sosegada), en tanto serausente y solitario, deseante al fin, pájaro solitario que muestrael encanto peculiar de su vuelo único. Más cuando la vida lecolocaba en situaciones donde su pie perdía suelo y tan sólo élcon su palabra habían de responder al requerimiento más íntimo deldeseo de otro, nada tenía que ofrecer... salvo su reconstrucción enotro mundo, no en el de la fantasía que asiste al neuróticoembelesado, sino en el páramo de un rehacerse, de un recrearse nuevacriatura de sí mismo, aspirando a la nueva identidad con los másaltos fines.

Entiéndaseme, no hablo del venerado Nietzsche,tampoco de aquél del que somos deudores, sino tan solo de aquelhumano que por humus liguae pierde el rastro de su engañofundamental: creer que se vive a golpe de hacer propio lo queradicalmente nos es ajeno.

El fenómeno elemental es pues, un momento deltiempo fuera del tiempo que, en este caso, le asiste para caer en lanecesidad de recreación en el sentido más fuerte. Renacimiento exnihillo.

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Un método peligroso

2011-11-02T22:35:00.000+01:00

Un método peligroso
Una nueva película sobre Sigmund Freud
En este enlace encontrarán una reseña sobre esta película del director David Cronenberg
http://blogs.cadenaser.com/la-script/2011/11/02/cronenberg-%E2%80%9Cel-psicoanalisis-cayo-como-una-bomba-en-una-sociedad-estirada%E2%80%9D/

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La cuestión humana

2011-10-31T10:30:00.001+01:00

François Enmanuel psiquiatra y escritor belga

Autor de La cuestión humana

«Durante siete años trabajé en una empresa petroquímica, una multinacional alemana con una gran sucursal en París. Yo era el psicólogo del departamento, llamado de recursos humanos. Tenía dos responsabilidades: la selección del personal y organizar seminarios para los ejecutivos de la compañía. No creo útil extenderme acerca de la naturaleza de tales seminarios, estaban inspirados por la nueva cultura de empresa que coloca la motivación de los empleados en el corazón de la productividad. Usábamos una combinación de juegos de rol, dinámica de grupo y métodos orientales antiguos que empujaban a los ejecutivos hasta sus límites personales. En ellos había abundantes metáforas guerreras, vivíamos por definición en un entorno hostil, y mi cometido era despertar en los participantes la agresividad natural que pudiera volverlos más entregados, por tanto más eficaces y, a la postre, más productivos. Vi en esos seminarios a hombres maduros llorar como niños, hice que levantaran la cabeza y volvieran al trabajo, con ese destello en los ojos de falsa victoria que se asemeja, ahora lo sé, al peor desamparo. Asistí sin pestañear a confesiones brutales, a accesos de violencia enloquecida... Formaba parte de mi papel canalizarlos hacia el único objetivo que me había sido asignado: convertir a esos ejecutivos en soldados, en paladines de la empresa, en subalternos competitivos, para que esa filial volviera a ser la floreciente compañía que había sido antaño».

Así de tremendo empieza La cuestión humana, el relato breve pero potente de François Emmanuel (Bélgica, 1952), novelista y poeta, psiquiatra y psicoanalista en el Instituto Antonin Artaud. Así empieza también su fiel adaptación al cine, dirigida por Nicolas Klotz.

Para leer
Notas del director Nicolas Klotz
Pulsa imagen

Texto conseguido gracias al foro "amigos de la Libre ría Xoroi"creado por Salvador Forester

LIBRERÍA XOROI

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Leonard Cohen lega a España algo valioso

2011-10-28T12:49:00.000+02:00

Leonard Cohen

El discurso de Leonard Cohen dignificó el Premio Príncipe de Asturias. Lo que aportó el mítico cantautor fue del orden de lo simbólico. Fue todo un regalo para este país. No se trata más que de una confesión de lo particular. De un excurso tan vivo y verdadero que no puede ser olvidado. Un antojo del decir que nos afectó a todos, nos conmovió y nos llenó de gratitud. Ninguna de las siete inteligencias o ninguna de las llamadas "habilidades sociales" podría haber comprendido ni realizado esta hazaña: penetrar y dejar mella en el corazón de todos. Nada perdura más que el significante que nos asiste.
Cohen no nos lega un ideal más o menos ampuloso, tan sólo y nada menos una particularidad: La de cómo empezó su maravillosa música. Y esa particularidad, que nada tiene que ver con las técnicas para desarrollar la inteligencia artística, nos sedujo y dejó en nosotros una cierta melancolía. Justo ese fue el camino que nos condujo a ese sentimiento colectivo.

Su discurso

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Respuesta a Hörzen Polack

2011-10-25T14:47:00.002+02:00

Respuesta a Benjamin Hörzen Polack
Hace ya algún tiempo mantuve una conversación con un filósofo y psicoanalista alemán que no resultó infructuosa. Hoy revisando archivos la encontré y he considerado oportuno publicarla en el blog. Corrían entonces los años finales del siglo pasado. Pueden naturalmente consultar en esta página el artículo, que Benjamin tenía entonces recién escrito, y que me ofreció cordialmente para que o leyera.

He aquí mi comentario:

Estimado Benjamín:

Agradezco que me haya enviado suartículo y siento no haber podido disponer del tiempo que se merece. Su escritome parece deudor del deseo más puro e intenso por la verdad. Esta la eleva consu esfuerzo analítico a su último valor, por cuanto la limpia de cualquiermascarada autocomplaciente. Los engaños del sujeto del conocimiento, etc, nopueden ser obstáculos verdaderos en esto.

“La verdad” expresión de la que nunca se desprende Lacan,apunta como usted indica a una “verdad propia”, no en el sentido del lenguajeprivado de la filosofía analítica , de Ayer por ejemplo, sino en el sentido dela no circulación de la letra que ciñe la economía del goce. Ahora bien, hayque tener en cuenta que el acceso a tal “verdad” no es el acceso a una complementariedadentre el sujeto y el objeto, sino a un límite, a un límite que marca el propioanálisis. Naturalmente alcanzar este límite, este dicho que organizó nuestro armazónpara desear no es tarea de la reflexión racional ni tarea de trabajo paradesarrollar en un programa en el seno de una institución, por más lacaniana,freudiana, o kleiniana que ésta sea. Alcanzar y bordear aquello que nos reducea la estereotipia del fantasma, con el objeto pulsional que ciñe, no puedelograrse más que con el procedimiento que Freud descubrió y del cual, a partirde él, todos somos deudores. Esto es, aquel procedimiento con el cual todoshemos de mediarnos para lograr liberarnos del engaño intrínseco a la “comunicación”.Esta mediación no es otra que el nuevo lazo social, al que Freud denominótransferencia.

Hay que decir que,paradójicamente, este procedimiento suspende precisamente los principiosinherentes a todo lazo social. Para empezar con el principio de realidad. Estenuevo lazo suspende el rigor de lo creíble y aceptable como realidad, parapromover el deseo y la tontería.Hable de “todo lo que se le ocurra” pide del sujeto olvidarse de lo correcto,lo realista, lo asumible, para dar rienda suelta y asomarse al abismo de la tontería.Todo lo contrario de lo que nos exige la comunicación: contar con lo queafirman como realidad los otros, hablar para comunicar realidades o verdades,mis verdades, anteponiéndolas como freno al decurso de la palabra ajena, etc.Todo esto, que cae en el terreno de lo razonable y común es inevitable escucharloen análisis, pero a diferencia de la vida, en éste la escucha está o debe estarmás atenta a la música que al drama. Pues, es la homofonía, la aliteración, lametáfora (con sus elementos mediadores) la metonimia (la contigüidad en laasociación) etc, en definitiva la materialidad (formal desde luego) delsignificante, la que hace de la libre asociación el instrumento demoníaco deencuentro con ese límite de lo dicho en otra parte, y emergente en Otra escena.

Creo que los conceptos delpsicoanálisis no son aptos para una fenomenología del rumor del mundo, no valenpara analizar al mundo, la sociedad, los otros discursos, sino que son índicesen la orientación, siempre renovada, de la escucha del uno por uno. Uno por unode esos enganches que se produjeron entre lo dicho y el cuerpo duranteel acceso a la humanización,.

Esta “humanización”, estahabitabilidad en el ser del lenguaje por parte del cuerpo se reedita una y otravez en la salida de esa apertura, de esa hiancia en el intersticio de lasorpresa, del cambio de registro que es consustancial al hombre. Y en esaoquedad puede encontrar la escucha la inscripción de la letra, su dimensión textual,por cuanto en estas circunstancias de “descuido” se convierte en superficiesobre la que borrar y reinscribir, remitiendo a otros textos. Si no, no habríaposibilidad de análisis, ni cambios por otras circunstancias de esta pieza quenos hace continuamente creer en el reencuentro del objeto perdido.

Ahora bien esta superficie no eslisa como pensaba Aristóteles ni siempre está en perpetuo cambio. Y si hayescritura en la tablilla, ésta no siempre llama al desciframiento. Cuando laletra tan sólo prescribe el acto, concluye y nada llama al desciframiento. Actoconsentido, que no acto sintomático. Acto que no deje perplejidad sino certeza.

Por otra parte, que haya ordensimbólico en el desierto no significa que por eso se produzca esa llamada,puesto que las piedras con jeroglíficos no sufren ni tampoco quienes las vencomo paisaje y no como mensaje.

Sea como sea, cuando el mundo nosinterroga es escritura y no fuente de satisfacción, es simplemente exterioridadque nos interroga, y por ahí nos perdemos en la interpretación... a menos queseamos egiptólogos, filósofos, o, llevando en nuestro goce más lejos, sinlímite, sacerdotes. Esta modalidad de la interpretación es precisamente “un gozarque prescinde del Otro”, aunque tome a los otroscomo instrumento privilegiado.

En su escrito el estatuto del objeto a aparece enrelación con el ámbito económico, como fuerza de pro-pulsión, justificando lainercia, por goce, de toda repetición. Esto, yo creo que es así. Pero, no hayque olvidar que existe otro tipo de goce que es el derivado de la inscripcióndel Falo. De modo que, en las psicosis, por ejemplo, el circuito de la pulsiónno encuentra esta barrera para organizar el espacio del deseo. Espacio en el sentidode topos, de lugar desde el que emerge y se despliega la cadena significantepara circunscribir un cierto orden (Ley) para la repetición a la que antesaludía.

En cuanto al estatuto deprecariedad que tiene lo imaginario para Lacan, viene por este camino también.No es que en la observación del lenguaje, del habla o de la escritura en mundo,haya extraído la conclusión de que lo imaginario no es estructura sino un conjuntolábil. Esta conclusión la ha extraído de otra experiencia menos vital yfenoménica: La experiencia analítica que no es más que una cierta modificacióndel orden de la percepción. Se percibe otra cosa que el significado. Peroademás se percibe en cuanto que la palabra le es dirigida desde una ciertaeconomía de goce (aquí la letra puede llegar a texto), desde una relacióntransferencial pivotada, como usted sabe por el significante de latransferencia.

El juego de los espejos del Yosiempre son, como ha sido reconocido en la clínica, engaños consentidos,resistencias en el camino hacia, no el ideal, sino un fin deanálisis.

En este sentido, lo imaginario noes que carezca de importancia, pero sí permite al sujeto deslizarse hacia losacostumbrados anclajes que marcan la relación mediada del yo con el lugar delos significantes. Hay significaciones que sirven como resistencia comoobstáculo a la reinscripción, en una modalidad menos aniquiladora para el sujeto.El curso de la cadena significante y sus avatares pertenece a los grafos deldeseo, que no hay que olvidar que son la clave para hacer salir al sujeto deese estancamiento de goce del que se queja.

Quiero insistir en la idea que nose trata de un análisis del sujeto, ni de un análisis del deseo en general, nide una metafísica del goce, aunque sea el de la Escuela, sino de unanálisis que pretende ceñirse a esa experiencia peculiar que se establececon el dispositivo analítico.

Creo, sin embargo, que en su escrito mezcla un tanto los conceptos extensos de la filosofía conaspectos de difícil puntualización en psicoanálisis, por lo que a veces, pierdeun tanto la claridad conceptual, creo que la investigación y el enriquecimientodel psicoanálisis procede de ese ámbito tan particular de la experiencia que leatañe. Esto no quiere decir que no haya que estar atentos a otras disciplinas yciencias que le interrogan, todo lo contrario. Creo que la pregunta que se haceBroekman va en este sentido, puede efectivamente pensarse que una enfermedad escreada en cierta medida, (en la medida de lo que atrapa el significante) por elmero hecho de ser nombrada, relacionada con el cuerpo, con otros discursos,secundada por los dispositivos de control y vigilancia, etc. El psicoanálisisno tiene por que escapar a este supuesto. Freud mismo aceptó como válida la expresión “neurosis detransferencia”. Pero tal vez, es másimportante saber qué hacer con lo ya creado.

De momento le envío estasopiniones sobre su artículo, perdone si enmiendo algunas de sus afirmaciones,pero esta es la visión que tengo del asunto.

Un cordial saludo

Sergio Hinojosa

Artículo de Benjamin Hörzen Polack

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Reflexiones 15 M Granada

2011-10-22T20:56:00.001+02:00

Reflexiones 15 M

Sergio Hinojosa - 10/06/2011 - parte1y 2 from Reflexiones 15M on Vimeo.

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Cabañas para pensar

2011-10-20T20:34:00.001+02:00

Cabañas para pensar

Centro José Guerrero

Granada

21 al 26 .10.2011

CICLO DE CONFERENCIAS

Cabañas para pensar

Mañana a las 19h, comienza el ciclo de conferencias programadas

en el Centro José Guerrero con motivo de la nueva exposición.

VIERNES 21, 19 horas

Al borde del mundo habitable

Alberto Ruiz de Samaniego (Prof. Univ. de Vigo, comisario y crítico de arte)

LUNES 24, 19 horas

La casita, la máquina y el arquitecto: otras cabañas de la modernidad

Juan Calatrava (Prof. Univ. Granada, comisario)

MARTES 25, 19 horas

La tierra y la máquina de vivir

Félix Duque (Prof. Univ. Autónoma de Madrid, filósofo)

MIÉRCOLES 26, 19 horas

Strindberg en su cabaña

Miguel Ángel Ramos (artista e investigador)

Entrada libre hasta completar aforo

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15 OC

2011-10-13T00:07:00.001+02:00

15 Oc

Un nuevo vídeo alentando la participación y la democracia

15 OCTUBRE ABRE LOS OJOS

Hoy se manifestarán muchas personas en todo el planeta. Gente como nosotros, que sufrimos las consecuencias de un mal reparto de la riqueza. Gente como nosotros, que todos los días vemos a distancia morir de desnutrición o por las heridas de una guerra, o por enfermedades comunes, entre nosotros erradicadas. Gente que ve ahora, en los vaivenes de las bolsas, el destino marcado por poderes financieros a los que nada importa salvo el color del dinero. Puede ser que una nueva época esté comenzando.

Los BRICs (países emergentes- aunque ya hace tiempo que han salido a flote: Brasil, Rusia, India, China. Se añadió últimamente Sudáfrica) apuestan por Europa, por su recapitalización. Y sabemos que una apuesta no es gratuita. Sabemos que quien paga manda. Y sabemos que quienes mandan en esos países no están precisamente bajo el manto de una democracia protectora de los derechos civiles, políticos y humanos. Parece haber conjunción de intereses: los especuladores financieros, por un lado, y los emergentes en busca de dominio económico para sus mercados por otro. Tal vez por eso la acumulación de capital en esas zonas crece a un ritmo tan vertiginoso. Hay medios, hay fuerza de trabajo barata (sin derechos adquiridos) y hay regímenes que miran para otro lado cuando ven corrupción, injusticias, ausencia de control en la calidad de la producción, ausencia de transparencia en los flujos de capital, etc. Nuestra democracia es demasiado cara para esas fuerzas económicas del liberalismo financiero que apuestan mejor a la ruleta rusa y a echar abajo las democracias occidentales para ganar la partida global. No tendrán que correr con los costes de sanidad, educación, cobertura social, pensiones y otros gastos superfluos, de los que nos están suavemente expropiando nuestros propios gobiernos. La trampa mortal: si no pagáis os subimos la deuda y todo empeora, seréis un país sin futuro, si pagáis cabe la oportunidad de estrangularos más lentamente. En fin,no hay que decir que no son las poblaciones las que oprimen con esa tenaza financiera, bajo el escondite de un dejar hacer de terceros países (BRICs), sino los pocos individuos sin escrúpulos que no tiene cara política ni alma social, pero que comandan desde los consejos de administración las grandes multinacionales financieras y sus agencias de calificación.

Tal vez lo medios TIC no sean suficientes, pero es una buena herramienta para decir verdades e inducirnos a hacer algo ante la pasividad, el consentimiento y el conformismo. La parálisis y la hipnosis parecen remitir en la juventud europea. Demósle la bienvenida.

Sergio Hinojosa

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LA BARBARIE CONDENA A UNA ACTRIZ COMPROMETIDA

2011-10-11T18:55:00.001+02:00

Marzieh Vafamehr

La condena dispuesta por el régimen de Mahmoud Ahmadinejad de restallar 90 latigazos sobre la piel y el alma de la actriz MARZIEH VAFAMEHR, condenada a recibir 90 latigazos, nos retrotrae a una Edad Media oscura, donde no había sujetos, sino siervos arrastrando sus cuerpo y sus almas al ritmo de imperativos arbitrarios. Era el modo de dar cohesión a un orden social tremendamente jerarquizado. Su coherencia se basaba en imposiciones justificadas por el mandato de una divinidad profundamente injusta y atrabiliaria. Los linchamientos, el espectáculo en las ejecuciones y la teatralidad de la crueldad constituían la forma de convertir en cómplices y partícipes a las multitudes. Se allanaba así su mentalidad, y facilitaba la creencia de esta justicia divina, para justificar el orden social. Hoy esa justicia tramontana debe ser sostenida redoblando la crueldad y la ejemplaridad, pues la sociedad de mercado, aunque con otro tipo de injusticias, muestra otros estilos de vida y difunde los mensajes más allá de las intenciones del dictador. Moral y política, religión y justicia unidas constituyen una mezcla que concede toda la arbitrariedad a un poder ejercido en el nombre de Aláh.

Es hora que los colaboradores económicos de este régimen se pronuncien y exijan, igual que lo debe hacer la comunidad internacional, la barbarie y la arbitrariedad infringida en el nombre de dios. Muchas son las diferencias que hay entre la corriente sunnita y la chiíta (mayoritaria en Irán), muchos también son los grados y matices en el conjunto de las creencia religiosas del Islam, pero está claro que estos matices no importan a un poder político que usa esa potencialidad en su beneficio de manera cruel, bárbara y arbitraria.

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